La ética protestante y el espíritu del capitalismo () es un libro escrito por el sociólogo, economista y político alemán Max Weber. Comenzó como una serie de ensayos, el texto alemán original fue compuesto en 1904 y 1905, y fue traducido al inglés por primera vez por el sociólogo estadounidense Talcott Parsons en 1930. Se considera un texto fundacional en sociología económica y una contribución histórica al pensamiento sociológico en general.

En el libro, Weber escribió que el capitalismo en Europa del Norte evolucionó cuando la ética Protestante (particularmente calvinista) influyó en un gran número de personas para que se dedicaran al trabajo en el mundo secular, desarrollando empresas y participando en el comercio y la acumulación de riqueza para la inversión. En otras palabras, la Ética protestante del trabajo fue una fuerza importante detrás del surgimiento no planificado y descoordinado del capitalismo moderno. En su libro, además de los calvinistas, Weber también habla sobre los luteranos (especialmente pietistas, pero también señala diferencias entre luteranos tradicionales y calvinistas), metodistas, bautistas, cuáqueros y moravos, refiriéndose específicamente a la comunidad basada en Herrnhut bajo la dirección espiritual del conde von Zinzendorf. En 1998, la Asociación Internacional de Sociología enumeró este trabajo como el cuarto libro sociológico más importante del , después de Economía y Sociedad del propio Weber, La imaginación sociológica de Mills, y Teoría social y estructura social de Merton. Es el octavo libro más citado en ciencias sociales publicado antes de 1950.

Resumen

Conceptos básicos Aunque no es un estudio detallado del protestantismo, sino más bien una introducción a los estudios posteriores de Weber sobre la interacción entre varias ideas religiosas y la economía (La religión de China: confucianismo y taoísmo 1915, La religión de la India: La sociología del hinduismo y el budismo 1916, y Judaísmo antiguo 1917), La ética protestante y el espíritu del capitalismo argumenta que la ética e ideas protestantes influyeron en el desarrollo del capitalismo. El «espíritu del capitalismo» no se refiere al espíritu en el sentido metafísico sino a un conjunto de valores, el espíritu de trabajo duro y progreso.

La devoción religiosa, sostiene Weber, suele ir acompañada de un rechazo de los asuntos mundanos, incluida la búsqueda de riquezas y posesiones. Para ilustrar su teoría, Weber cita los escritos éticos de Benjamin Franklin:

Weber señala que esta no es una filosofía de mera codicia, sino una declaración cargada de lenguaje moral. De hecho, Franklin afirma que Dios le reveló la utilidad de la virtud.Weber, Max, La ética protestante y el espíritu del capitalismo (Penguin Books, 2002) traducido por Peter Baehr y Gordon C. Wells

La Reforma afectó profundamente la visión del trabajo, dignificando incluso las profesiones más mundanas como un agregado al bien común y, por lo tanto, bendecidas por Dios, tanto como cualquier llamado «sagrado» (alemán: ). Una ilustración común es la de un zapatero, encorvado sobre su trabajo, que dedica todo su esfuerzo a la alabanza de Dios.

Para enfatizar la ética del trabajo en el protestantismo en relación con los católicos, señala un problema común que enfrentan los industriales cuando emplean trabajadores precapitalistas: los empresarios agrícolas intentarán alentar el tiempo dedicado a la cosecha ofreciendo un salario más alto, con la expectativa de que los trabajadores vean el tiempo dedicado al trabajo como más valioso y, por lo tanto, participen más tiempo. Sin embargo, en las sociedades precapitalistas, esto a menudo da como resultado que los trabajadores gasten «menos» tiempo en la cosecha. Los trabajadores juzgan que pueden ganar lo mismo, mientras pasan menos tiempo trabajando y tienen más tiempo libre. También señala que las sociedades que tienen más protestantes son las que tienen una economía capitalista más desarrollada.

Es particularmente ventajoso en las ocupaciones técnicas que los trabajadores estén extremadamente dedicados a su oficio. Ver el oficio como un fin en sí mismo, o como un «llamado», sería muy útil para esta necesidad. Esta actitud es bien notada en ciertas clases que han soportado la educación religiosa, especialmente de origen pietista.

Él define el espíritu del capitalismo como las ideas y espíritu que favorecen la racional búsqueda de ganancia económica: «No obstante, utilizaremos provisionalmente la expresión “espíritu del capitalismo” por esa actitud que, en la persecución de una vocación [], se esfuerza sistemáticamente por obtener ganancias por sí mismo, de la manera ejemplificada por Benjamin Franklin».

Weber señala que ese espíritu no se limita exclusivamente a la cultura occidental si se lo entiende simplemente como una actitud individual. Sin embargo, dichos individuos —a quienes él denomina empresarios heroicos— no fueron capaces, por sí solos, de instaurar un nuevo orden económico, es decir, el capitalismo.Reinhard Bendix, Max Weber: an intellectual portrait, University of California Press, 1977 Además, advirtió que el espíritu del capitalismo podía desvincularse de la religión, y que muchos de los capitalistas apasionados de su tiempo eran fervientemente anticlericales o, al menos, indiferentes hacia la Iglesia. Por otra parte, actitudes como el deseo de obtener ganancias con el menor esfuerzo posible, considerar el trabajo como una carga indeseada o limitarse a lo estrictamente necesario para llevar una vida modesta eran comunes en la sociedad. Como escribió en sus ensayos:

Después de definir el «espíritu del capitalismo», Weber sostiene que hay muchas razones para encontrar sus orígenes en las ideas religiosas de la Reforma protestante. Muchos otros como William Petty, Montesquieu, Henry Thomas Buckle, John Keats han notado la afinidad entre el protestantismo y el desarrollo del comercialismo.

Weber muestra que ciertas ramas del protestantismo habían apoyado actividades mundanas dedicadas a la ganancia económica, considerándolas dotadas de significado moral y espiritual. Este reconocimiento no fue un objetivo en sí mismo; más bien fueron un subproducto de otras doctrinas de fe que alentaron la planificación, el trabajo arduo y la abnegación en la búsqueda de las riquezas mundanas.

Orígenes de la ética laboral protestante

Weber sitúa los orígenes de la ética protestante en la Reforma, aunque reconoce que ya en la Edad Media existía cierto aprecio por el trabajo secular cotidiano. La Iglesia católica ofrecía a los fieles la seguridad de la salvación a través de la aceptación de los sacramentos y la obediencia a la autoridad clerical. No obstante, la Reforma eliminó en gran medida esas garantías. Desde una perspectiva psicológica, la persona común tuvo dificultades para adaptarse a esta nueva concepción del mundo, y solo los creyentes más devotos o «genios religiosos» lograron hacer frente a este cambio, entre ellos Martín Lutero.

En ausencia de tales garantías por parte de la autoridad religiosa, Weber argumentó que los protestantes comenzaron a buscar otras «señales» que indicaran su salvación. Calvino y sus seguidores enseñaban la doctrina de la doble predestinación, según la cual Dios había elegido desde el principio a algunas personas para la salvación y a otras para la condenación. Esta imposibilidad de influir en el propio destino planteaba un desafío profundo para los fieles calvinistas. Se convirtió en un deber absoluto creer que uno fue elegido para la salvación y despejar cualquier duda al respecto: la falta de confianza en uno mismo era evidencia de una fe débil y, por tanto, como un indicio de condenación. De este modo, la confianza en uno mismo reemplazó a la seguridad sacerdotal de la gracia de Dios.

El éxito mundano se convirtió en una medida de esa confianza en uno mismo. Lutero hizo un respaldo temprano a las divisiones emergentes de Europa. Weber identifica la aplicabilidad de las conclusiones de Lutero, señalando que una «vocación» de Dios ya no se limita al clero o la Iglesia, sino que se aplica a cualquier ocupación u oficio. Weber siempre había detestado el luteranismo por el servilismo que inspiraba hacia el estado burocrático. Cuando lo discutió en la «Ética protestante», usó el luteranismo como el principal ejemplo de la «unio mystica» que contrastaba marcadamente con la postura ascética. Más tarde asociaría a «Lutero, el exponente simbólico del despotismo burocrático, con la hostilidad ascética hacia el Eros, un ejemplo de la tendencia esporádica de Weber a vincular los modos de vida burocrático y ascético y oponerse a ambas perspectivas aristocráticas».

Sin embargo, Weber vio el cumplimiento de la ética protestante no en Luteranismo, que estaba demasiado preocupado con la recepción del espíritu divino en el alma, sino en el Calvinismo y otras formas de cristianismo. La tendencia se llevó aún más lejos en el Pietismo. Los Bautistas diluyeron el concepto de la vocación en relación con los calvinistas, pero otros aspectos hicieron que sus feligreses fueran un terreno fértil para el desarrollo del capitalismo, a saber, la falta de ascetismo paralizante, la negativa a aceptar cargos estatales y, por lo tanto, desarrollarse políticamente, y la doctrina del control por la conciencia que provocó una rigurosa honestidad.

Lo que Weber argumentó, en términos simples:

Según las nuevas religiones protestantes, un individuo estaba obligado religiosamente a seguir una vocación secular con tanto celo como fuera posible. Una persona que vive de acuerdo con esta visión del mundo tiene más probabilidades de acumular dinero. Las nuevas religiones (en particular, el calvinismo y otras sectas protestantes más austeras) promovieron con eficacia el dinero ganado con esfuerzo e identificaron la compra de lujos como un pecado. Las donaciones a la Iglesia o congregación de un individuo fueron limitadas debido al rechazo de ciertas sectas protestantes. Finalmente, la donación de dinero a los pobres o caridad fue generalmente mal vista, ya que se consideraba que fomentaba la mendicidad. Esta condición social se percibía como pereza, una carga para el prójimo y una afrenta a Dios; al no trabajar, uno dejaba de glorificar a Dios.

La forma en que se resolvió este dilema, argumentó Weber, fue la inversión de este dinero, lo que dio un impulso extremo al capitalismo naciente de acumulación primitiva.

La ética del trabajo protestante en la época de Weber

Cuando Weber escribió su ensayo, creía que los fundamentos religiosos de la ética protestante habían desaparecido en gran medida de la sociedad. Citó los escritos de Benjamin Franklin, que enfatizaban la frugalidad, el trabajo duro y el ahorro, pero en su mayoría estaban libres de contenido espiritual. Weber también atribuyó el éxito de la producción en masa en parte a la ética protestante. Solo después de que se despreciaran los lujos caros, las personas pudieron aceptar los productos uniformes, como ropa y muebles, que ofrecía la industrialización.

En su conclusión del libro, Weber lamentó que la pérdida de la base religiosa del espíritu del capitalismo haya llevado a una especie de servidumbre involuntaria a la industria mecanizada.

Weber sostuvo que si bien las ideas religiosas puritanas habían tenido un impacto significativo en el desarrollo de los sistemas económicos en Europa y Estados Unidos, también había otros factores en juego. Incluyeron una relación más estrecha entre las matemáticas y la observación, el valor mejorado de la erudición, la sistematización racional de la administración gubernamental y un aumento en las iniciativas empresariales. Al final, el estudio de la ética protestante, según Weber, investigó una parte del desapego de la magia, que podría verse como una característica única de la cultura occidental.

Conclusiones