Tras su ascenso al poder en Irán en el , la dinastía safávida inició una campaña de conversión forzosa contra la población irania, buscando crear un nuevo ambiente demográfico en el que el islam chiita reemplazaría al sunita como la mayoría religiosa de la nación. En el transcurso de los tres siguientes siglos, los safávidas (que eran duodecimanos) persiguieron duramente a suníes, judíos, cristianos y otros grupos religiosos, y con el tiempo transformaron a Irán en un bastión espiritual del islam chiita. Este proceso llevó a hostilidades con los vecinos de Irán, de mayoría sunita, de manera más notable el Imperio otomano. Adicionalmente, la campaña safávida buscó asegurar el dominio duodecimano entre los chiitas, particularmente con respecto al zaidismo y al ismailismo, cada uno de los cuales había experimentado previamente sus propias eras de dominio sectario. Por medio de sus acciones, los safávidas lograron establecer la secta chiita como la religión oficial de su imperio, marcando un punto de inflexión significativo en la historia islámica, que había estado dominada universalmente por los sunitas hasta ese período. Marcó también un importante punto de inflexión en la historia de Irán, constituyendo el primer cambio demográfico de la nación desde la conquista musulmana de Persia en el .

Como resultado directo de la campaña safávida de conversión, el chiismo sigue siendo dominante entre las poblaciones de Irán y Azerbaiyán, teniendo este último país el segundo porcentaje más alto de chiitas del mundo detrás del propio Irán.Juan Eduardo Campo,Encyclopedia of Islam, p.625

Irán pre-safávida

Tras la conquista árabe de Persia y su conversión al islam, la población de Irán era mayoritariamente sunita, de las escuelas de jurisprudencia shafi'i y hanafí hasta el triunfo de los safávidas (quienes de hecho habían sido originalmente sufíes shafi'ítas)."Iran: Safavid Period", Encyclopedia Iranica por Hamid Algar. Fragmento: "The Safavids originated as a hereditary lineage of Sufi shaikhs centered on Ardabil, Shafi'ite in school and probably Kurdish in origin." Irónicamente, esto fue tan así que hasta finales del el Imperio otomano (el estado sunita más poderoso y prominente, así como el futuro archienemigo de los safávidas chiitas) solía enviar a muchos de sus ulama (eruditos islámicos) a Irán a que continuaran su educación en el islam sunita, debido a la falta de madrasas (escuelas islámicas) dentro del Imperio Otomano mismo.The Ottoman Empire: The Classical Age, 1300–1600, by Halil Inalcik, pg.167. Persia era también una sede de pensamiento suní. Los iranios sunitas siempre habían tenido en alta estima a la familia del Profeta Mahoma. En contraste, apenas había una minoría de iraníes chiitas antes del período safávida, y relativamente pocos ulemas chiitas en Irán.

Durante los siglos y , el actual Irán había sido conquistado por Tamerlán, un señor de la guerra de linaje turcomongol, y era parte del Imperio timúrida.Green, Nile (2019-04-09). The Persianate World: The Frontiers of a Eurasian Lingua Franca. Univ of California Press. .Spengler, Robert N. (2020-09-22). Fruit from the Sands: The Silk Road Origins of the Foods We Eat. Univ of California Press. .Para 1467, sin embargo, la dinastía timúrida había perdido la mayor parte de Persia a manos de la confederación de los Ak Koyunlu.

Periodo safávida miniaturadeimagen|320x320px| Sha Ismaíl I, jeque de la tariqaSafaviyya, fundador de la dinastía safávida de Irán y comandante en jefe de los ejércitos qizilbash del Imperio safávida. Tras el declive del Imperio timúrida (1370-1506), Irán quedó políticamente dividido, dando origen a una serie de movimientos religiosos. La desaparición de la autoridad política de Tamerlán creó un espacio en el que varias comunidades religiosas, particularmente chiitas, pudieron pasar a primer plano y ganar prominencia. Entre ellas se encontraban varias tariqas (hermandades) sufíes, los hurufís, los nuqtavís y los musha'sha'iyyah. Una de estas tariqas sufíes era la de los Safaviyya (safávidas), originada como un linaje hereditario de jeques sufíes centrado en Ardabil, bajo la escuela Shafi'i del islam sunita, y probablemente de origen kurdo.La transformación de los safávidas de una tariqa sunita a un grupo político-militar chiita empezó con Khoja Ala-ad-din Ali Safaví (m. 1429 d. C.), nieto del fundador de la tariqa, Safi al-Din. Tamerlán había favorecido a la tariqa eximiendo de impuestos sus tierras alrededor de Ardabil (la tariqa había gozado ya de favores por parte del Ilkanato previo), pero en 1402, a petición de Khoja, decidió dejar en su custodia los cautivos que había capturado en la batalla de Angora, muchos de los cuales eran seguidores de un chiismo sincrético (ghulat), que al parecer Khoja aceptó cuando estos cautivos se convirtieron en el núcleo del poder militar safávida.El nieto de Khoja, Ŷunayd (m. 1460), quinto jeque de la tariqa, había adoptado completamente el chiismo, y a la usanza ghulat empezó a declarar que era una encarnación divina. Ŷunayd lanzó una fallida campaña militar contra Georgia. El hijo y sucesor de este, Haydar continuó la tendencia a afirmar su origen divino y sus intentos bélicos, y a quien se atribuye dotar a sus tropas de sus distintivos turbantes rojos, que les ganaron el nombre de qizilbash (lit., «cabezas rojas»). Estos estaban formados por una gama diversa de fervorosos nómadas chiitas, principalmente turcomanos, y solían prostarse devotamente ante Haydar.

Conquistas de Ismaíl I A finales del , el jeque Ismaíl, hijo y sucesor de Haydar, logró reunir a unos 7 000 soldados qizilbash en Erzincan (actual Turquía), para iniciar una campaña de conquista en venganza por la muerte de su padre, que había sido asesinado en 1488 a manos de Farrukh Yassar, shirvanshah de Shirván. Ismaíl se autoproclamó una reencarnación del Imam Ali, el duodécimo imam reaparecido, y la divinidad misma.

Tras conquistar Shirván, entre los años 1500 y 1502, Ismaíl conquistó Tabriz en Irán, así como Armenia, Azerbaiyán y partes de Daguestán (Cáucaso Norte, actualmente parte de Rusia). Tras proclamarse Sha, Ismaíl I también proclamó el chiismo imamí (duodecimano) como religión oficial y obligatoria de Irán. Impuso esta nueva norma por medio de la espada, disolviendo las cofradías suníes, destruyendo santuarios sunitas, y ejecutando a todo aquel que se negara a acatar el chiismo recién implantado.

Le tomaría la mayor parte de la siguiente década consolidar su control sobre Irán, en donde la mayoría de la población persa era todavía sunita. Su ejército se extendió primero a las regiones centrales de Irán en 1504. Capturó el suroeste entre 1505 y 1508 antes de conquistar finalmente la región de Jorasan y la ciudad de Herat en 1510. De acuerdo con Daniel W. Brown, Isma'il fue «el gobernante [chiíta] más exitoso e intolerante desde la caída de los fatimíes». Parece que su objetivo era la destrucción total del islam sunita, y logró en gran medida ese objetivo en las tierras que gobernaba. Su odio hacia los sunitas no tenía límites y su persecución contra ellos fue despiadada. Ismaíl I exigió que los tres primeros califas Abu Bakr, Umar y Uthmán fueran maldecidos ritualmente, abolió tariqas sufíes sunitas, se apoderó de sus propiedades y dio a los ulemas suníes la opción de convertirseal chiismo, morir o exiliarse. Se trajeron eruditos chiitas de otras regiones para que ocuparan su lugar.

Políticas religiosas En comparación con la mayoría de las dinastías musulmanas, los safávidas trabajaron mucho más por la conversión a su rama del islam así como por una conformidad ideológica. Los motivos de esta severa política de conversión incluyeron:

Ismaíl y sus seguidores querían dar a Irán y a las tierras safávidas una identidad tan distinta y única como fuera posible en comparación con sus dos enemigos políticos y militares turcos suníes vecinos: su archirrival el Imperio otomano y, por un tiempo, los uzbekos de Asia Central, al oeste y al noreste, respectivamente. Los safávidas estaban inmersos en una larga lucha con los otomanos (las guerras otomano-persas) y esta lucha motivó a los safávidas a crear una identidad iraní más cohesiva para contrarrestar la amenaza otomana, y eliminar una posible quinta columna dentro de Irán entre sus súbditos suníes. La conversión fue parte del proceso de construcción de un territorio que fuera leal al Estado y sus instituciones, permitiendo así a estos a consolidar su dominio en todo el territorio.

Métodos de conversión forzosa al Islam chiita Ismaíl consolidó su dominio sobre el país y lanzó una campaña exhaustiva y, en ocasiones, brutal para convertir a la población mayoritariamente sunita al chiismo imamí (duodecimano) y transformar de esa manera el panorama religioso de Irán. Sus métodos para convertir a Irán incluyeron:

Imposición del chiismo como religión estatal y obligatoria para toda la nación y gran conversión forzosa de sufíes sunitas iraníes al chiismo. Reintrodujo la figura del Sadr (líder), oficina que era responsable de supervisar las instituciones y dotaciones religiosas. Con vistas a transformar Irán en un Estado chiita, al sadr también se le asignó la tarea de difundir la doctrina duodecimana. Destruyó mezquitas suníes. Esto incluso fue notado por Tomé Pires, el embajador portugués en China que visitó Irán entre 1511 y 1512, quien al referirse a Ismail señaló: «Él (es decir, Ismail) reforma nuestras iglesias, destruye las casas de todos los moros que siguen (la Sunna de) Mahoma…» Ordenó que en todas las mezquitas se hiciera el ritual de maldición de los tres primeros califas suníes (Abu Bakr, Umar y Uthmán) como usurpadores, disolvió las tariqahs suníes y se apoderó de sus bienes, utilizó el patrocinio estatal para desarrollar santuarios, instituciones y arte religioso chiitas e importó académicos chiitas para que reemplazaran a los suníes.A new introduction to Islam. Daniel W Brown, p. 191. Mató a suníes y destruyó y profanó sus tumbas y mezquitas. Esto provocó que el sultán otomano Bayezid II (que inicialmente felicitó a Ismaíl por sus victorias) aconsejara y pidiera al joven monarca (de manera «paternal») que detuviera las acciones anti-sunitas. Sin embargo, Ismaíl, que era fuertemente antisunita, ignoró la advertencia del sultán y continuó difundiendo la fe chiita con la espada.Immortal: A Military History of Iran and Its Armed Forces. Steven R. Ward, p. 44.Iran and America: re-kindling a love lost]. Badi Badiozamani, pp. 174–5. Persiguió, encarceló, exilió y ejecutó a los suníes que se resistían obstinadamente.The Cambridge illustrated history of the Islamic world. Francis Robinson, p. 72. Con el establecimiento del gobierno safávida, hubo una festividad muy ruidosa y colorida, casi parecida a un carnaval, el 26 de Dhu al-Híyyah (o alternativamente, el 9 de Rabi' al-Awwal), celebrando el Umar Kushan («asesinato de Umar») por Abu Lu'lua. Lo más destacado del día fue hacer una efigie de Umar para que fuera maldecida, insultada y finalmente quemada. Sin embargo, a medida que mejoraron las relaciones entre Irán y los países suníes, la festividad dejó de observarse (al menos oficialmente). En 1501, Ismaíl invitó a todos los chiitas que vivían fuera de Irán a volver a Irán y tener la seguridad de estar protegidos de la mayoría sunita.Iraq: Old Land, New Nation in Conflict. William Spencer, p. 51.

Factores adicionales en la conversión al chiismo