La dinastía fatimí (en árabe: الفاطميون, romanizado: al-Fāṭimiyyūn) fue una dinastía árabe que gobernó el califato fatimí entre el año 909 y el año 1171. Descendientes de Fátima y Alí, y seguidores del chiismo ismailí, ostentaban el imamato ismailí y eran considerados los líderes legítimos de la comunidad musulmana. La línea de imanes ismailíes nizaríes, representada hoy por los aga jan, reivindica su descendencia de una rama de los fatimíes. Los Bohras Alavíes, afincados principalmente en Vadodara, también reivindican su ascendencia de los fatimíes.

En el de nuestra era, la dinastía fatimí surgió como líder del primer movimiento misionero (da'wa) ismailí clandestino, que actuaba supuestamente en nombre de un imam oculto, que en aquella época se creía que era Muhammad ibn Ismail. La da'wa ismailí se extendió por todo el mundo islámico, gobernado entonces por el califato abbasí. En 899, el futuro primer califa fatimí, Abdallah, se autoproclamó el imam esperado, lo que provocó una ruptura en la da'wa ismailí, ya que los qarmatiíes, que no reconocían su imamato, se separaron. Entretanto, los agentes ismailíes habían logrado conquistar amplias zonas de Yemen e Ifriquía, así como lanzar sublevaciones en Siria e Irak. Huyendo de la persecución abbasí a Ifriqiya, Abdallah se proclamó abiertamente y estableció el califato fatimí en 909. Desde allí, los imanes-califas fatimíes extendieron su dominio por la mayor parte del Magreb, así como por Sicilia, antes de conquistar Egipto en 969. Los fatimíes fundaron El Cairo como su nueva capital y, durante los dos siglos siguientes, se establecieron en Egipto y se identificaron con el país. En su apogeo, los fatimíes reclamaron el control o la soberanía de gran parte del norte de África, Sicilia, Egipto, Levante, el Hiyaz, Yemen y Multán.

El árbol genealógico de Fátima y Alí que los fatimíes reivindicaban era fundamental para su legitimidad como imanes legítimos en una línea ininterrumpida y divinamente ordenada desde Alí en adelante. Su oscuridad inicial y la publicación de genealogías contradictorias e incorrectas por parte del primer califa fatimí, Abdallah al-Mahdi Billah (conocido por sus detractores con el diminutivo de Ubayd Allah), pusieron en duda la exactitud de estas afirmaciones, que solían ser rechazadas tanto por los suníes contemporáneos como por los chiíes duodecimanos, que los consideraban impostores y usurpadores. Por ello, hasta el , muchas fuentes se referían a los fatimíes con el nombre despectivo de ubaydíes.

La expansión fatimí por Levante y el desafío ideológico que supuso el ascenso de los regímenes chiíes hicieron que los suníes se unieran en torno al califato abbasí, lo que desencadenó el renacimiento suní del . A finales del , el poder fatimí empezó a declinar debido a la agitación interna, la llegada de los turcos selyúcidas y las Cruzadas. La dinastía se salvó gracias al traspaso de poder a poderosos visires militares, pero esto también significó que los imanes-califas fueran a menudo meros gobernantes títeres. El dinamismo inicial de la da'wa se vio mermado por amargas disputas sucesorias, que provocaron que gran parte de la comunidad ismailí, como los drusos, los nizaríes y los tayyibíes, rompieran su lealtad a los fatimíes y empañaran el prestigio y la autoridad de la dinastía. Los últimos imanes-califas fatimíes eran niños gobernantes impotentes, peones en manos de sus visires. El último de estos visires, Saladino, depuso a la dinastía en 1171, tras la muerte del califa al-Adid. Los restantes miembros de la dinastía y su descendencia fueron sometidos a arresto domiciliario en El Cairo hasta su muerte; los últimos miembros de la dinastía murieron a mediados del .

Origen

Antecedentes: chiismo primitivo Desde la muerte del califa Ali (r. 656-661) en 661, que dio lugar al establecimiento del califato omeya, una parte de la comunidad musulmana rechazó a los omeyas por usurpadores y reclamó el establecimiento de un régimen dirigido por un miembro de la Ahl al-Bayt, la familia de Mahoma. Los abbasíes, que reivindicaban su ascendencia del tío paterno de Mahoma, Abbás ibn Abd al-Muttálib, y por tanto su pertenencia a la familia más amplia, se beneficiaron de ello durante su ascenso al poder contra los omeyas; pero su reivindicación fue rechazada por los chiíes, que insistían en el derecho exclusivo de los descendientes de Hasan (m. 670) y Husáyn (m. 680), hijos de Alí con Fátima, la hija de Mahoma. De la descendencia de Husáyn surgió una línea de imanes que no reclamaban abiertamente el califato, pero que eran considerados por sus seguidores como los verdaderos representantes de Dios en la tierra. Esta doctrina se basaba en la designación (nass) de Alí por Mahoma en Ghadir Jumm, y posteriormente los eruditos fatimíes sostuvieron que seguiría una cadena ininterrumpida de imanes designados hasta el fin del mundo; de hecho, estos eruditos sostenían que la existencia de los imanes era una necesidad inevitable.

El sexto de estos imanes, Yáafar al-Sádiq, nombró sucesor (nass) a su hijo Ismaíl al-Mubárak, pero Ismaíl murió antes que su padre y, cuando el propio al-Sádiq murió en 765, la sucesión quedó abierta. Una facción de los seguidores de al-Sádiq sostenía que éste había designado heredero a otro hijo, Musa al-Kázim. Otros seguían a otros hijos, Muhámmad al-Dibaj y Abd Allah al-Aftah –como este último murió poco después, sus seguidores se pasaron al bando de Musa– o incluso se negaban a creer que al-Sádiq hubiera muerto y esperaban su regreso como mesías. Los partidarios de Musa, que constituían la mayoría de los seguidores de al-Sádiq, siguieron su línea hasta un duodécimo imam que supuestamente desapareció en 874. A los seguidores de esta línea se les conoce como los Duodecimanos. Otra rama creía que a Yá'far al-Sádiq le seguía un séptimo imam, que también se había ocultado; de ahí que a este partido se le conozca como los Septimanos. La identidad exacta de ese séptimo imam era discutida, pero a finales del se solía identificar con Mahoma, hijo de Ismaíl y nieto de al-Sádiq. Del padre de Mahoma, Ismaíl, la secta recibe el nombre de "ismailí". No se conocen bien ni la vida de Ismaíl ni la de Mahoma, y tras la supuesta muerte de Mahoma durante el reinado de Harún al-Rashid (r. 786-809), la historia del movimiento ismailí se vuelve oscura.

Genealogías y controversias fatimíes La doctrina fatimí oficial reivindicaba una línea de sucesión ininterrumpida entre el primer califa fatimí, Abd Allah al-Mahdi Billah (r. 909-934), y Alí y Fátima, a través de Muhámmad ibn Ismaíl. Esta descendencia fue aceptada y cuestionada ya en la Edad Media, y sigue siendo tema de debate entre los eruditos en la actualidad. Como comenta el historiador del islam chií Heinz Halm, "la supuesta descendencia de la dinastía de Ali ibn Abi Tálib y la hija de Mahoma, Fátima, ha sido cuestionada por los contemporáneos desde el principio y no puede probarse", mientras que Michael Brett, experto en los fatimíes, afirma que "es imposible dar una respuesta objetiva a la cuestión de su identidad".

El principal problema surge con la sucesión que vincula a al-Mahdi con Yá'far al-Sádiq. Según la doctrina ismailí, los imames que siguieron a Muhámmad ibn Ismaíl estaban ocultos (satr), pero las primeras fuentes ismailíes no los mencionan, e incluso más tarde, las genealogías oficiales ismailíes divergen en cuanto al número, los nombres y las identidades de estos "imames ocultos" (al-a'imma al-masturin), un problema complicado por las afirmaciones ismailíes de que los imames ocultos asumieron varios alias por seguridad. Así, el príncipe pro-ismailí Peter Hagop Mamour, en su obra apologética de 1934 Polemics on the Origin of the Fatimi Caliphs (Polémica sobre el origen de los califas fatimíes), enumera no menos de cincuenta variaciones de la línea de los cuatro imanes ocultos entre Ismaíl ibn Yá‘far y al-Mahdi, afirmando que los diversos nombres representan seudónimos. Las primeras fuentes ismailíes tienden a guardar silencio al respecto, por una mezcla de imperativo religioso –dado que Dios ha decretado que sus imanes estén ocultos, así deben permanecer– y aparente ignorancia. El propio al-Mahdi, en una carta enviada a la comunidad ismailí de Yemen, llegó a afirmar que no descendía de Ismaíl ibn Yá‘far, sino de su hermano mayor Abdallah al-Aftah, de quien generalmente se considera que no tuvo descendencia. Las genealogías fatimíes oficiales posteriores rechazaron esta versión. Además, parece que el primer antepasado conocido de la línea fatimí, Abdallah al-Akbar, bisabuelo del primer califa fatimí, en un principio no afirmaba descender de Alí, sino de su hermano Aqil ibn Abi Tálib, y así lo aceptaron los aqilíes de Basora. Según Brett, la línea de descendencia reivindicada por los fatimíes entre Yá‘far al-Sádiq y al-Mahdi refleja "creencias históricas más que figuras históricas, para las que hay poca o ninguna confirmación independiente", ya que incluso Ismaíl ibn Yá‘far es una figura oscura, por no hablar de sus supuestos sucesores ocultos.

Aunque las fuentes profatimíes hacen hincapié en su ascendencia alí –la dinastía se autodenominaba simplemente "dinastía alí" (al-dawla al-alawiyya)–, muchas fuentes suníes se refieren a ellos como los "ubaydíes" (en árabe: بنو عبيد, romanizado: Banu Ubayd), por la forma diminutiva Ubayd Allah del nombre de al-Mahdi, utilizada habitualmente en las fuentes suníes con una intención aparentemente peyorativa. Los polemistas medievales antifatimíes, empezando por Ibn Rizam y Akhu Muhsin, estaban muy interesados en desacreditar el ismailismo como herejía antinómica y, en general, consideraban fraudulentas las afirmaciones fatimíes sobre la ascendencia alí. En su lugar, propusieron como contrapartida que al-Mahdi descendía de Abdallah, hijo de un tal Maymún al-Qaddah de Juzistán, que el verdadero nombre de al-Mahdi era Sa'id, o que el padre de al-Mahdi era en realidad un judío (un tropo antisemita común entre los autores árabes medievales). Aunque varios autores suníes medievales y potentados contemporáneos –incluidos los impecables sharifs alíes de La Meca y Medina– aceptaron o parecieron aceptar las afirmaciones fatimíes al pie de la letra, esta "leyenda negra" antiismailí, como la denomina el erudito moderno Farhad Daftary, influyó en los historiógrafos suníes a lo largo de los siglos siguientes y se convirtió en doctrina oficial con el Manifiesto de Bagdad de 1011. Debido a la escasez de material ismailí real hasta que las fuentes ismailíes empezaron a estar disponibles y a ser examinadas por los eruditos durante el , la versión suní fue adoptada incluso por algunos orientalistas de principios de la Edad Moderna.

Las primeras fuentes ismailíes ignoraban la existencia de Maymún al-Qaddah, pero más tarde, las fuentes de la época fatimí se vieron obligadas a enfrentarse a las afirmaciones de sus oponentes sobre su persona e intentaron conciliar las genealogías contradictorias. Algunas fuentes sectarias ismailíes –especialmente drusas– llegaron a afirmar que durante el periodo de ocultación de los imanes ismailíes, el movimiento ismailí estuvo dirigido en realidad por los descendientes de Maymún al-Qaddah, hasta la restauración de la verdadera línea con los califas fatimíes. Autores ismailíes tayibíes posteriores también utilizaron las figuras de Maymún al-Qaddah y su hijo Abdallah para defender la legalidad de que hubiera un sustituto o representante del imam, siempre que éste fuera menor de edad. Otra controversia que surgió ya en época medieval es si el segundo califa fatimí, Muhámmad al-Qa'im bi-Amr Allah, era hijo de al-Mahdi, o si éste no hacía más que usurpar el puesto de un imam aún oculto; eso significaría que al-Qa'im fue el primer verdadero imam-califa fatimí.