El epistemicidio es la destrucción de los sistemas de conocimiento de un pueblo: la marginación, la jerarquización y la eliminación sistemática —total o parcial— de sus saberes por parte de otra cultura que se impone como dominante. El término se forma a partir de episteme, que significa «conocimiento», y del sufijo -cidio, «destrucción». El fenómeno se asocia sobre todo al colonialismo, proceso en el que el colonizador destruye los sistemas de saber de los pueblos colonizados para sustituirlos por otros que él controla.
El concepto se atribuye al sociólogo portugués Boaventura de Sousa Santos y ha sido retomado por numerosos investigadores de los estudios decoloniales para analizar los efectos de la colonización europea y del imperialismo sobre los saberes de los pueblos de Asia, África y América. Se relaciona estrechamente con la injusticia epistémica, y frente a él se propone la justicia cognitiva —la equidad entre las distintas formas de conocer— como vía para contrarrestarlo. Fuera de su ámbito original, el término también se ha aplicado a la traducción académica y a contextos contemporáneos, como la destrucción del patrimonio educativo palestino.
Origen y definición del concepto miniaturadeimagen|El sociólogo portugués Boaventura de Sousa Santos, a quien se atribuye el concepto de epistemicidio. El término se atribuye a Boaventura de Sousa Santos, quien lo desarrolló en su obra de 1998 La globalización del derecho: los nuevos caminos de la regulación y la emancipación. Con él se designa la marginación, la jerarquización y la destrucción sistemática —total o parcial— de los saberes y conocimientos propios de una etnia o pueblo no occidental. En esencia, se consuma un epistemicidio cuando desaparece o se tergiversa cualquier forma de saber que no ha sido asimilada por la cultura occidental.
Diversos investigadores han empleado el concepto para describir la influencia de la colonización europea y del imperialismo capitalista en la instauración de sistemas desiguales que producen injusticias epistémicas. Según esta lectura, el epistemicidio es un subproducto del colonialismo establecido por el avance imperial europeo sobre los pueblos de Asia, África y América.
Boaventura de Sousa Santos vincula el epistemicidio con las «monoculturas» del pensamiento occidental dominante, y en especial con la monocultura del saber, que tiene por único conocimiento válido el saber científico e institucionalizado y descalifica los demás —populares, indígenas, campesinos o tradicionales— como ignorancia, superstición o folclore; a ella se suman las monoculturas del tiempo lineal, de la naturalización de las diferencias, de la escala dominante y productivista. Quienes ejercen el epistemicidio suelen ser instituciones y personas identificadas con un pensamiento neocolonizador y etnocentrista que promueve un enfoque no pluricultural. Frente a esas monoculturas, Santos propone una «ecología de saberes», es decir, un diálogo en pie de igualdad entre el conocimiento científico y otros saberes.
El epistemicidio en el colonialismo europeo El sociólogo Ramón Grosfoguel ha sostenido que el epistemicidio fue una parte importante del colonialismo europeo en el mundo —incluida América—, en la medida en que la filosofía europea adquirió un «privilegio epistémico» a costa de otros sistemas de conocimiento y se convirtió en el nuevo fundamento del saber del mundo moderno y colonial.
Según Grosfoguel, ese privilegio epistémico procede de cuatro «genocidios/epistemicidios» del largo siglo XVI, en los que la destrucción de pueblos estuvo ligada a la de sus saberes: contra la población judía y musulmana en la conquista de Al-Ándalus —con la destrucción de sus centros intelectuales—, contra los pueblos indígenas en la conquista de América, contra los africanos secuestrados y esclavizados en el continente americano, y contra las mujeres europeas quemadas vivas acusadas de brujería. Grosfoguel retoma la tesis del filósofo Enrique Dussel según la cual el «pienso, luego existo» cartesiano estuvo precedido por siglo y medio de «conquisto, luego existo».
La conquista de América y la destrucción de saberes indígenas La conquista y colonización de América ha sido descrita por la corriente decolonial como un caso central de epistemicidio, en el que la destrucción de los pueblos indígenas se acompañó de la de sus lenguas, registros escritos y sistemas de conocimiento. Un ejemplo recurrente es la quema de libros indígenas: en 1562, el fraile Diego de Landa ordenó en Maní, en la península de Yucatán, la destrucción de códices mayas y de objetos rituales, en un intento de erradicar lo que consideraba idolatría, con lo que se perdió buena parte del saber registrado de ese pueblo.
El profesor maya k'iche' Silvel Elías, de la Universidad de San Carlos de Guatemala, describe cómo los colonizadores destruyeron las manifestaciones culturales y espirituales indígenas —desde la quema de los códices mayas hasta la muerte de gobernantes indígenas— y enumera como formas de epistemicidio la destrucción de la espiritualidad indígena, la pérdida de las lenguas nativas, el abandono de ciertos procesos productivos y alimentarios y la sustitución de las formas propias de gobierno.
Según Elías, ese proceso se prolonga hasta el presente. Como ejemplo cita el asesinato en 2020 de Domingo Choc, herbolario y guía espiritual maya q'eqchi' del departamento de Petén (Guatemala), quien fue linchado por un grupo de vecinos tras ser acusado de brujería. Choc formaba parte de un equipo internacional de investigación sobre medicina tradicional maya, y su muerte fue descrita por la antropóloga Mónica Berger, de la Universidad del Valle de Guatemala, como la pérdida de un amplio conocimiento sobre plantas medicinales que aún no había sido documentado.
Aplicación a la traducción académica En los estudios de traducción, la investigadora Karen Bennett amplió el concepto para describir lo que denominó un «discurso depredador»: los textos académicos escritos en lenguas distintas del inglés deben reescribirse de forma tan radical para publicarse en revistas internacionales que su estructura epistemológica acaba destruida. Desde esta perspectiva, el inglés académico funciona como un vehículo hegemónico que vuelve invisibles otras formas de conocimiento o las absorbe en un proceso de epistemicidio.
Relación con la injusticia epistémica y la justicia cognitiva El epistemicidio guarda una estrecha relación con la injusticia epistémica, concepto acuñado por la filósofa Miranda Fricker; diversos trabajos han comparado ambas nociones para precisar sus semejanzas y diferencias. Frente a él, distintos autores plantean la justicia cognitiva —es decir, la equidad entre las diferentes formas de conocer y los distintos tipos de conocimiento— como forma de contrarrestarlo, en particular en el ámbito de la descolonización del conocimiento y de la educación superior. En el diseño y la gestión de la información se han propuesto, además, prácticas de resistencia al epistemicidio, como la construcción de archivos decoloniales.
Relación con el genocidio cultural y el lingüicidio El epistemicidio suele analizarse junto a otras nociones que describen la destrucción de la vida colectiva de un pueblo bajo el colonialismo, en particular el genocidio cultural y el lingüicidio (es decir, la eliminación de una lengua), con los que aparece mencionado como parte de un mismo proceso en la educación superior de raíz colonial. Diversos autores los diferencian por su objeto: mientras el genocidio cultural designa la destrucción de la cultura de un grupo, el epistemicidio se refiere en concreto a la de su sistema de conocimiento.
Casos descritos como epistemicidio Entre los fenómenos descritos como ejemplos de epistemicidio se encuentran el antiziganismo y la explotación laboral y cultural de los pueblos indígenas ejercida en México desde la época colonial. En el ámbito académico, el epistemicidio indígena latinoamericano se ha analizado desde el pensamiento crítico decolonial como producto del pensamiento eurocéntrico impuesto durante la colonización.
El término también se ha empleado para describir la destrucción de los sistemas de conocimiento palestinos, incluidos los ataques contra escuelas y universidades durante la guerra de Gaza. La investigadora Rebecca Ruth Gould sostiene que el epistemicidio mantiene con el genocidio una relación análoga a la que el «escolasticidio» guarda con la guerra: no busca borrar únicamente las instituciones educativas existentes, sino la posibilidad misma de la educación futura, con el fin de eliminar por completo la existencia de un pueblo.
Véase también Descolonización Eurocentrismo Genocidio de pueblos indígenas
Referencias
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