Hundun (chino: 混沌; pinyin: Hùndùn; Wade-Giles: Hun4-tun4; iluminado. 'confusión confusa') es a la vez un "ser legendario sin rostro" en la mitología china y el "caos primordial y central" en la cosmogonía china comparable con el huevo mundial.
Lingüística Hundun 混沌 se extendió semánticamente de un mítico "caos primordial; estado nebuloso del universo antes de que el cielo y la tierra se separaran" para significar "ininteligible; caótico; desordenado; mentalmente denso; inocente como un niño".
Si bien hùndùn "caos primordial" generalmente se escribe como 混沌 en la lengua vernácula contemporánea, también se escribe como渾沌, como en el clásico taoísta Zhuangzi, o 渾敦, como en Zuozhuan. Hùn "caos; confuso; confuso" se escribe hùn (混; 'fluyendo abundantemente', 'agua turbia', 'torrente', 'confundido', 'confundido', 'imprudente', 'sin sentido') o hún (渾; 'sonido de agua corriendo', 'turbio', 'confuso', 'confundido', 'aburrido', 'estúpido'). Estas dos son variantes gráficas intercambiables leídas como hún (混; 'fangoso', 'sucio', 'inmundo') y hùn 渾"nebuloso; estúpido" (hùndùn 渾沌). Dùn ("aburrido; confuso") se escribe como dùn (沌; 'aburrido', 'confundido', 'estúpido') o dūn (敦; 'grueso', 'sólido', 'generoso', 'serio', ' honesto', 'sincero').
Isabelle Robinet describe los orígenes etimológicos de hundun.
Semánticamente, el término hundun está relacionado con varias expresiones, difícilmente traducibles en lenguas occidentales, que indican el vacío o una inmensidad árida y primordial – por ejemplo, hunlun 混淪, hundong 混洞, kongdong 空洞, menghong 蒙洪, o hongyuan 洪元. También es similar a la expresión "algo confuso y sin embargo completo" (huncheng 混成) que se encuentra en el Daode jing 25, que denota el estado anterior a la formación del mundo donde nada es perceptible, pero que sin embargo contiene una semilla cósmica. De manera similar, el estado de hundun se compara con un huevo; en este uso, el término alude a un mundo completo, redondo y cerrado en sí mismo, que es un receptáculo a modo de caverna (dong 洞) o una calabaza (hu 壺 ó hulu 壺盧).
La mayoría de los caracteres chinos se escriben utilizando "radicales" o "elementos semánticos" y "elementos fonéticos". Hùndùn 混沌 se escribe con el "radical de agua" 水 o 氵 y la fonética de kūn 昆 y tún 屯. Hùndùn "caos primordial" está cognado con Wonton (húntun, 餛飩) "wonton; sopa de bola de masa" escrita con "comer radical" 食. Tenga en cuenta que la palabra prestada en inglés wonton se toma prestada de la pronunciación cantonesa wan4tan1. Mair sugiere una conexión fundamental entre hundun y wonton: "La sopa indiferenciada del caos primordial. A medida que comienza a diferenciarse, se fusionan masas de materia... Con la evolución de la conciencia y la reflexión humanas, la sopa fue adoptada como una metáfora adecuada para caos".Sin embargo, esta última afirmación parece no tener fundamento, ya que la sopa wonton no está atestiguada en fuentes chinas que datan de antes de la dinastía Han,aunque la conexión lingüística de la sopa con el concepto más amplio ciertamente parece real.; ;
Hundun 混沌 tiene una variante gráfica hunlun 混淪(usando lún 淪; 'ondas', 'agua revuelta', 'hundirse' ver el Liezi a continuación), que etimológicamente se conecta con el nombre de la montaña Kunlun 崑崙(diferenciado con el "radical de montaña"山). Robinet dice: "Kunlun y hundun son el mismo centro cerrado del mundo".
Girardot cita al filólogo chino Lo Mengci 羅夢冊, quien dice que palabras duplicadas como hundun "sugieren movimiento y transformación cíclicos", y especula:
Por lo tanto, se podría decir que murmurar ritualmente los sonidos de hun-tun tiene una especie de significado de encantamiento que tanto fonética como morfológicamente invoca la idea mitológica y ontológica del Tao como el proceso de creatio continua de momentos infinitamente repetidos de cambio y nueva creación.
El Shuowen Jiezi no entra en dun 沌 (que aparentemente carecía de una anterior escritura al Sello Han). Define hun 混as fengliu 豐流 "fluir abundantemente", hun 渾 como el sonido de hunliu 混流 "flujo que fluye abundantemente" o "aparentemente impuro", dun 敦 como "ira, rabia; regaño" o "quién", y lun 淪 como "ondas; remolinos" o "hundirse; desaparecer".
Caos en inglés es una mejor traducción de hundun en el sentido clásico de Caos o Khaos en la mitología griega, que significa "vacío enorme; espacio primordial sin forma que precede a la creación del universo" que en el sentido común de "desorden; confusión". El último significado de hundun es sinónimo del chino luàn (亂; 'caos', 'revuelta', 'indiscriminado', 'aleatorio', 'arbitrario'). Su compuesto lingüístico hùnluàn (混亂 iluminado. "caos-caos", que significa "caos; desorden; confusión) ejemplifica la categoría de "compuesto sinónimo" en la morfología china.
Usos textuales tempranos En el registro escrito chino, hundun aparece por primera vez en clásicos que datan del período de los Reinos Combatientes. El siguiente resumen los divide en categorías confucianista, taoísta y otras, y los presenta en orden cronológico aproximado, con la salvedad de que muchas fechas textuales tempranas son inciertas.
Textos confucianos Hundun sólo aparece en un clásico confuciano, el comentario de Zuo Zhuan a los Anales de primavera y otoño. La mayoría de los primeros textos confucianistas antiguos (Lunyu, Libro de Documentos, I Ching, etc.) no utilizan hun, con cuatro excepciones. Uno, el Mengzi, utiliza hun en su significado original "sonido del agua que fluye". Mencio explica por qué Confucio elogió el agua: "Hay un manantial de agua; ¡cómo brota!".Los otros tres usan hun como lo que Girardot llama "un término de oprobio y condena relacionado con la represión de los "bárbaros" o los "rebeldes legendarios"."El Shijing (237) menciona a Hunyi 混夷 "antigua tribu Hunni en Turan". Cuando el Rey Wen de Zhou abrió los caminos, "las hordas de Keun [sic] desaparecieron, sobresaltadas y jadeantes".El Chunqiu menciona a la tribu Luhun 陸渾 del pueblo Rong 戎, "los Jung de Luh-hwăn".El comentario de Zuozhuan a los Chunqiu señala que eran originarios del oeste de Gansu y se vieron obligados a trasladarse al norte de Henan.
Otro contexto de Zuozhuan se refiere a Hundun渾敦como un hijo inútil del Emperador Amarillo, uno de los míticos Sixiong 四凶 "Cuatro Demonios" desterrados por Shun.
El antiguo emperador Hung [Hwang-te] tuvo un descendiente carente de capacidad [y virtud]. Ocultó la justicia de sí mismo y fue un villano en el fondo; se deleitaba en la práctica de los peores vicios; era desvergonzado y vil, obstinado, estúpido y antipático, y sólo cultivaba la intimidad de personas como él. Todos los pueblos bajo el cielo lo llamaban Caos. … Cuando Shun se convirtió en ministro de Yaou, recibió a los nobles de las cuatro partes del imperio y desterró a estos cuatro malvados, Caos, Monstruo, Bloque y Glotón, expulsándolos a las cuatro regiones distantes, para enfrentar el rencor de los duendes y cosas malvadas.
Los otros "demonios" son Qiongqi 窮奇, Taowu 檮杌 y Taotie 饕餮. Legge señala que este pasaje "es digno de un estudio cuidadoso en muchos aspectos".
Girardot contrasta estos raros usos confucianos de hundun, que sugieren peyorativamente las fuerzas que frustran la civilización, "los "pájaros y bestias", las tribus bárbaras, los ministros desterrados y los rebeldes legendarios)" con los usos taoístas comunes en un "tema del paraíso perdido".
Textos taoístas Hundun aparece comúnmente en los clásicos del taoísmo filosófico. El Daodejing no menciona hundun pero utiliza ambas variantes gráficas hun. Una sección usa hun 渾"confundir": "El sabio es modesto en sus tratos con todo lo que está bajo el cielo y confunde su mente por el bien de todo lo que está bajo el cielo".Otras tres secciones usan hun (混; 'unidos', 'confusos', 'sin rasgos distintivos'):
"Estos tres no pueden ser plenamente comprendidos, por lo tanto, están unidos para formar la unidad". “llano, como un tronco sin labrar, confuso, como aguas turbias, extenso, como un amplio valle” "Había algo anodino pero completo, nacido ante el cielo y la tierra"
El Zhuangzi (ca. siglos III-II a. C.) tiene una famosa parábola que involucra a los emperadores Hundun 渾沌, Shu (儵; 'un nombre de pez', 'abrupto', 'rápido') y Hu (忽; 'ignorar', 'descuidar' ', 'repentino').Girardot cita a Marcel Granet sobre Shu y Hu que significan como sinónimos "repenteza; rapidez" y "etimológicamente parecen estar vinculados a las imágenes de relámpagos y truenos, o de manera análoga, flechas llameantes".El capítulo "Preguntas celestiales" de Chu Ci usa Shu y Hu como un solo nombre: "¿Dónde están los dragones sin cuernos que llevan osos en sus espaldas para divertirse? ¿Dónde está la gran serpiente con nueve cabezas y dónde está el Shu-Hu?"
El emperador del Mar del Sur se llamaba Shu [Breve], el emperador del Mar del Norte se llamaba Hu [Súbito] y el emperador de la región central se llamaba Hun-tun [Caos]. Shu y Hu de vez en cuando se reunían en el territorio de Hun-tun, y Hun-tun los trataba con mucha generosidad. Shu y Hu discutieron cómo podrían devolverle su amabilidad. "Todos los hombres", dijeron, "tienen siete aberturas para poder ver, oír, comer y respirar. Pero Hun-tun por sí solo no tiene ninguna. ¡Intentemos aburrirlo un poco!" Cada día perforaban otro hoyo y al séptimo día Hun-tun murió.
Compare las interpretaciones de Watson de los tres personajes con las de otros traductores de Zhuangzi.
Cambio, Brusquedad, Confusión (o Caos) — Frederic H. Balfour Shû, Hû, Caos — James Legge Cambio, Incertidumbre, Primitividad — Yu-Lan Fung Shu, Hu, Hun Tun — Herbert Giles Inmediatamente, De Repente, Indiferenciación — James R. Ware Luz, Oscuridad, Caos Primordial — Gia-Fu Feng y Jane English Rápido, Furioso, Hun-t'un — A. C. Graham Lickety, Split, Wonton — Victor H. Mair Cambio, Dramático, Caos — Martin Palmer Helter, Skelter, Caos — Wang Rongpei
Otros dos contextos de Zhuangzi utilizan hundun. El capítulo 11 tiene una alegoría sobre Hong Meng 鴻蒙 "Gran Ocultamiento" o "Ganso Tonto", que "se divertía golpeándose los muslos y saltando como un gorrión", que Girardot interpreta como una danza chamánica comparable con el Shanhaijing a continuación. Hong Meng reduplica poéticamente hunhun-dundun (渾渾沌沌; 'caos oscuro e indiferenciado') al describir la meditación taoísta de "nutrición mental".
"Sólo tienes que descansar en la inacción y las cosas se transformarán. Destroza tu forma y tu cuerpo, escupe el oído y la vista, olvida que eres una cosa entre otras cosas, y podrás unirte en gran unidad con lo profundo y lo ilimitado. Deshacer el Mente, despojate del espíritu, quédate en blanco y sin alma, y las diez mil cosas, una por una, volverán a la raíz, volverán a la raíz y no sabrán por qué. Caos oscuro e indiferenciado, hasta el final de la vida nadie se apartará de él. Pero si intentas conocerla, ya te has apartado de ella. No preguntes cuál es su nombre, no trates de observar su forma. Las cosas vivirán naturalmente y por sí mismas."
El capítulo 12 cuenta una historia sobre el discípulo confuciano Zigong que queda estupefacto después de conocer a un sabio taoísta. Informó a Confucio, quien denigraba a Hundun Shi zhi shu 渾沌氏之術"las artes del Sr. Caos [Hundun]":
"Es uno de esos falsos practicantes de las artes del Señor Caos. Sabe lo primero pero no entiende lo segundo. Cuida lo que está dentro pero no cuida lo que está fuera. hombre de verdadero brillo y pureza que puede entrar en la sencillez, que puede volver a lo primitivo a través de la inacción, dar cuerpo a su naturaleza innata y abrazar su espíritu, y de esta manera vagar por el mundo cotidiano – si hubieras conocido a uno así , habrías tenido verdaderos motivos de asombro. En cuanto a las artes del Sr. Caos, ni tú ni yo necesitamos molestarnos en conocerlas.
El Huainanzi tiene una aparición de hundun 渾沌 en una descripción cosmológica.