thumb|upright=1.7|Xilografía de 1563 del libro protestante El libro de los mártires que muestra la destrucción de imágenes católicas en la parte superior. Eduardo VI, a quien Cranmer encargó emular la purga de Josías del Templo, se muestra entronizado en la parte inferior izquierda, mientras que en la parte inferior derecha tiene lugar un servicio religioso reformado según el Libro de Oración Común. A medida que pasaba el tiempo, el asunto de las imágenes se iba enconando hasta que los católicos se dividieron en dos grupos: los “iconoclastas” (enemigos de las imágenes) y los “iconolatras” (partidarios de las imágenes); por fin, intervino el emperador bizantino León III; éste es el relato: “En el año 730, y formando parte de sus medidas de reforma, el emperador León III prohibía el culto de las imágenes. Empezaba entonces un período de agitación religiosa que duraría más de un siglo y que es conocido en la Historia como la controversia de las imágenes. [
El aniconismo es la ausencia de representaciones materiales del mundo natural y sobrenatural en diversas culturas. La mayoría de las denominaciones del cristianismo no han practicado generalmente el aniconismo, o la evitación o prohibición de este tipo de imágenes, incluso remontándose al arte y arquitectura cristianos primitivos. Los que profesan la fe han tenido generalmente una tradición de hacer obras de arte y medios de comunicación cristianos representando a Dios, Jesús, El Espíritu Santo, figuras religiosas incluyendo santos y profetas, y otros aspectos de la teología como La Trinidad y Manus Dei.
Sin embargo, ha habido períodos de aniconismo en Historia cristiana, especialmente durante la controversia de la iconoclasia bizantina del , y tras la Reforma protestante del , cuando el calvinismo en particular rechazó todas las imágenes en las iglesias, y esta práctica continúa hoy en algunas iglesias reformadas (calvinistas), así como en algunas formas de cristianismo fundamentalista. La Iglesia Católica siempre ha defendido el uso de imágenes sagradas en iglesias, santuarios y hogares, fomentando su veneración pero condenando a cualquiera que las adorara como si fueran dioses en sí mismas.
El uso de iconos e imágenes religiosas sigue siendo defendido al más alto nivel por líderes religiosos de las principales confesiones cristianas, como algunos luteranos, anglocatólicos y católicos romanos. La veneración de iconos es también un elemento clave de la doxología de la Iglesia Ortodoxa Oriental.Merriam-Webster's Encyclopedia of World Religions by Merriam-Webster (Jan 2000) p. 231The Orthodox Christian World Augustine Casiday 2012 p. 447 La Iglesia católica y la Iglesia ortodoxa oriental aceptan el concilio eclesiástico que condenó la iconoclasia y ordenó el uso de imágenes sagradas, los iconos de santos y el crucifijo en iglesias, santuarios públicos y hogares. La explicación de la coherencia de las imágenes sagradas con la religión cristiana se basó en gran medida en los argumentos de San Juan Damasceno.
El anglicanismo moderno contiene ambas escuelas de pensamiento: el aniconismo y el iconodulismo. Mientras que algunos anglicanos (típicamente de la variedad Iglesia baja) mantienen el aniconismo de la Reforma inglesa, articulado en los mandatos religiosos de Eduardo VI e Isabel I, así como el Libro de las Homilías que contiene las homilías contra el peligro de la idolatría y la superflua decoración de las iglesias, otros anglicanos, influidos por el Movimiento de Oxford y posteriormente por el anglocatolicismo, han vuelto a introducir el uso devocional de imágenes en sus iglesias.
El aniconismo cristiano sólo ha abarcado imágenes seculares en general en muy raras ocasiones, a diferencia del aniconismo en el Islam; los grupos anabaptistas como los amish son raras excepciones. Cristianismo primitivo
Varias voces del cristianismo primitivo expresaron "serias reservas sobre los peligros de las imágenes",Freedberg, p. 176 aunque la contextualización de estas observaciones ha sido a menudo fuente de fuertes controversias, ya que los mismos textos fueron sacados a la luz a intervalos en siglos posteriores. Ernst Kitzinger describió las menciones de las opiniones cristianas sobre las imágenes cristianas anteriores a mediados del como "dispersas y manchadas",Kitzinger, p. 95 y de un período anterior escribió:
Sin embargo, de la arqueología se desprende que el uso de imágenes cristianas figurativas bastante complejas estaba muy extendido en esa fecha. Hay menciones de imágenes de Jesús a partir del siglo II. Las Catacumbas de Roma contienen las primeras imágenes, en su mayoría pintadas, pero también relieves esculpidos en sarcófagos, que datan de finales del en adelante.Jensen, pp. 9-12 Jesús se representa a menudo mediante símbolos pictogramas, aunque también se le retrata. En la Casa de la iglesia de Dura Europos, de hacia 230-256, que de las iglesias muy tempranas que se conservan es la que está en mejor estado, hay frescos de escenas bíblicas que incluyen una figura de Jesús, así como a Cristo como Buen Pastor.
La posición protestante tradicional sobre la historia de las imágenes en los lugares de culto, sin embargo, es expresada por Philip Schaff, quien afirmó que:
El análisis de Paul Corby Finney de los escritos y restos materiales de los primeros cristianos distingue tres fuentes diferentes de actitudes que afectaban a los primeros cristianos sobre la cuestión: "primero, que los humanos podían tener una visión directa de Dios; segundo, que no podían; y, tercero, que aunque los humanos podían ver a Dios era mejor que no miraran, y tenían estrictamente prohibido representar lo que habían visto". Estas derivaban respectivamente de las religiones paganas griegas y del Próximo Oriente, de la filosofía de la Antigua Grecia y de la tradición judía y el Antiguo Testamento. De los tres, Finney concluye que "en general, la aversión de Israel a las imágenes sagradas influyó en el cristianismo primitivo considerablemente menos que la tradición filosófica griega de la deidad invisible definida apofáticamente", por lo que pone menos énfasis en el trasfondo judío de la mayoría de los primeros cristianos que la mayoría de los relatos tradicionales.Finney, viii-xii, viii y xi citados Finney también sugiere que "las razones de la no aparición del arte cristiano antes del año 200 no tienen nada que ver con la aversión de principio al arte, con el otro-mundo, o con el anti-materialismo. La verdad es simple y mundana: los cristianos carecían de tierras y capital. El arte requiere ambas cosas. Tan pronto como empezaron a adquirir tierras y capital, los cristianos comenzaron a experimentar con sus propias formas distintivas de arte".Finney, p. 108
Las imágenes se asociaron con la idolatría de la Antigua religión romana pagana y otros cultos y religiones de su entorno, y gran parte de la polémica cristiana temprana se dedicó a atacar al paganismo por idolatría. En el siglo I las cuestiones se discuten en las Cartas de San Pablo y una prohibición de la idolatría se incluye en el Decreto Apostólico. Las objeciones a los "dispositivos decorativos y simbólicos, imágenes narrativas y didácticas", una descripción que abarca gran parte aunque no todo el arte cristiano más temprano, eran mucho menores, ya que estos no eran plausiblemente capaces de "abuso idolátrico"; según Kitzinger, "gran parte del arte de las catacumbas romanas delata un estudiado intento de evitar cualquier sospecha o estímulo de prácticas idolátricas".Kitzinger, p. 89 Jocelyn Toynbee está de acuerdo: "En el arte bidimensional y aplicado de este tipo nunca hubo peligro de idolatría en el sentido de adoración real de imágenes de culto y cuadros votivos".Toynbee, pp. 294-295; véase también Jensen, pp. 13-19 sobre los tipos de imágenes primitivas.
En el aumentan, aunque de forma dispersa, las expresiones de oposición a las imágenes. En el Concilio de Elvira español no ecuménico (c. 305) los obispos concluyeron: "No deben colocarse imágenes en las iglesias, para que no se conviertan en objetos de culto y adoración", si se entiende así, es la prohibición más temprana de este tipo que se conoce. Aunque una traducción más formal sugeriría que se trata de no pintar imágenes directamente en las paredes para protegerlas del vandalismo. Eusebio (fallecido en 339) escribió una carta a Constancia (hermana del emperador Constantino) en la que decía "Representar puramente la forma humana de Cristo antes de su transformación, por otra parte, es quebrantar el mandamiento de Dios y caer en el error pagano";<ref>David M. Gwynn, From Iconoclasm to Arianism: The Construction of Christian Tradition in the Iconoclast Controversy", Greek, Roman, and Byzantine Studies 47 (2007) 225-251, p. 227.</ref> aunque esto no impidió que decorara su mausoleo con tales imágenes. A finales de siglo, el obispo Epifanio de Salamina (fallecido en 403) "parece haber sido el primer clérigo que abordó la cuestión de las imágenes religiosas cristianas como un asunto importante".Kitzinger, p. 92 Escribió un llamamiento a Juan, obispo de Jerusalén (c. 394) en la que relataba cómo arrancó una cortina que colgaba de las puertas de la iglesia decorada con una imagen de 'Cristo o de uno de los santos' y amonestó al otro obispo que tales imágenes son "opuestas ... a nuestra religión", a la vez que sustituía la cortina por otra bordada muy cara. Otros escritores citados en controversias posteriores fueron Clemente de Alejandría, Tertuliano y Lactancio, esta oposición a las imágenes por parte de los líderes eclesiásticos evidenciando por otro lado su uso creciente en las iglesias.En el siglo II también Orígenes de Alejandría se opuso al uso de imágenes.
Se ha sugerido que la cuestión de las imágenes causó una tensión en la Iglesia primitiva entre una élite clerical formada teológicamente y la amplia masa de seguidores de la Iglesia, y quizás especialmente las mujeres; la carta de Eusebio es una de las principales pruebas citadas aquí. Sin embargo, otros estudiosos, entre ellos Finney y Toynbee,Finney, viii-xii; Toynbee, p. 295 discuten esta lectura de las pruebas documentales, señalando que las pruebas físicas de lugares como las Catacumbas de San Calixto sugieren que "las autoridades eclesiásticas al menos toleraron, si no aprobaron, tanto la decoración como el contenido de la iconografía de su propiedad durante un período de tiempo bastante largo".Jensen, p. 23
Existen algunas pruebas de que el uso de imágenes se consideraba especialmente característico de los herejes. Ireneo, (c. 130-202) en su Contra las herejías (1:25-26) dice despectivamente de los gnósticos carpocracianos, "Ellos también poseen imágenes, algunas de ellas pintadas, y otras formadas de diferentes tipos de material; mientras que ellos sostienen que una semejanza de Cristo fue hecha por Pilato en aquel tiempo cuando Jesús vivía entre ellos. Coronan estas imágenes y las colocan junto con las imágenes de los filósofos del mundo, es decir, con las imágenes de Pitágoras, Platón, Aristóteles y los demás. También tienen otros modos de honrar estas imágenes, a la manera de los gentiles [paganos]". Ireneo no habla críticamente de los iconos ni de los retratos en sentido general, sólo de cierto uso de los iconos por parte de los sectarios gnósticos. Por otra parte, en el hay pruebas de que la oposición a las imágenes estaba asociada con lo que para entonces era la herejía en gran medida desaparecida del arrianismo, aunque las pruebas históricas de esto ahora parecen escasas,David M. Gwynn, "From Iconoclasm to Arianism: The Construction of Christian Tradition in the Iconoclast Controversy", Greek, Roman, and Byzantine Studies 47 (2007) 225-251 e importantes mosaicos figurativos tempranos en Italia fueron creados bajo el dominio arriano. Después de Constantino