thumb|right|200px|Santiago el Justo, cuya sentencia fue adoptada en el Decreto Apostólico de , c. 50 d. C.: "...debemos escribirles [a los gentiles] que sólo se abstengan de las cosas contaminadas por los ídolos y de la fornicación y de todo lo que haya sido estrangulado y de la sangre..." (NRSV). Las imágenes religiosas en la teología cristiana desempeñan un papel en la vida litúrgica y devocional de los seguidores de ciertas confesiones cristianas. El uso de imágenes religiosas ha sido a menudo un tema polémico en la historia cristiana. La preocupación por la idolatría es la fuerza motriz de las diversas tradiciones de aniconismo en el cristianismo.
En la Iglesia primitiva, los cristianos utilizaban el Ichthys (pez) como símbolo para identificar los lugares de culto y los hogares cristianos.. Sin embargo, desde el , las imágenes se han utilizado dentro del culto cristiano en partes de la cristiandad, aunque algunas Iglesias antiguas, como la Iglesia de Oriente, tienen al parecer largas tradiciones de no usar imágenes. Sin embargo, también hay pruebas literarias y arqueológicas de la presencia temprana de imágenes en la tradición de la Iglesia de Oriente.
Ciertos períodos de la historia cristiana han visto partidarios del aniconismo en el cristianismo, primero con el movimiento de Iconoclasia bizantina, en el que los emperadores ortodoxos orientales y bizantinos Miguel II, así como Teófilo, "prohibieron la veneración de los iconos y persiguieron activamente a los partidarios de los iconos. " Más tarde, durante la Furia iconoclasta, los calvinistas retiraron estatuas y arte sacro de las iglesias que adoptaron la fe reformada.
El padre de la iglesia Juan de Damasco argumentó "que el hecho de que Dios tomara forma humana santificaba la imagen humana, señalando que la humanidad de Cristo formaba una imagen de Dios; por lo tanto, los artistas podían utilizar imágenes humanas para representar al Verbo encarnado, así como a los santos humanos." Como tal, la imaginería religiosa actual, en forma de estatuas, se identifica más con las tradiciones católica romana y luterana. Los iconos bidimensionales se utilizan mucho, y se asocian más a menudo con partes del cristianismo oriental, aunque también son utilizados por católicos romanos, luteranos y, cada vez más, Anglicanos. Desde el , el arte devocional se ha vuelto muy común en los hogares cristianos, tanto protestantes como católicos, incluyendo a menudo cruces de pared, versículos bordados de la Biblia cristiana, así como imágenes de Jesús. En el cristianismo occidental, es común que los creyentes tengan un altar casero, mientras que las viviendas de los comulgantes de las Iglesias cristianas orientales suelen tener un rincón de iconos.
Una imagen de culto es un objeto hecho por el hombre que es venerado o adorado por la deidad, persona o espíritu que encarna o representa.Geoffrey W. Bromiley International Standard Bible Encyclopedia (Grand Rapids: William B Eerdmans Publishing Company, 1982), vol. 2 p 794. También se utiliza de forma controvertida y peyorativa por algunos protestantess, en particular ciertos cristianos anabaptistas y reformados, para describir la Ortodoxa Oriental (y, en menor medida, la Católica) práctica de adorar al Dios cristiano a través del uso de iconos, una acusación que estos cristianos rechazan. En un sentido igualmente controvertido, también es utilizado por estos protestantes para describir peyorativamente diversas prácticas devocionales católicas como los escapularios y la veneración de estatuas e imágenes planas de la Virgen María y otros santos, que los católicos no consideran idolatría.
Orígenes judíos La idolatría está prohibida por muchos versículos en el Antiguo Testamento, pero no hay una sección que defina claramente la idolatría. Más bien hay una serie de mandamientos sobre este tema repartidos por los libros de la Biblia hebrea, algunos de los cuales fueron escritos en diferentes épocas históricas, en respuesta a diferentes cuestiones. La idolatría en la Biblia hebrea se define como la adoración de ídolos (o imágenes); la adoración de dioses politeístas mediante el uso de ídolos (o imágenes) e incluso el uso de ídolos en la adoración de Yahvé (Dios).
Los israelitas utilizaban diversas imágenes en relación con su culto, incluidos los querubines tallados en el Arca de la Alianza () que Dios ordenó a Moisés que hiciera, y las figuras bordadas de querubines en la cortina que separaba el Santo de los Santos en la tienda del Tabernáculo (). Del mismo modo, el Nehushtan, que Dios ordenó a Moisés hacer y levantar en alto para curar a cualquier israelita que lo mirara de las mordeduras de serpiente, es el uso ordenado por Dios de una imagen. Sin embargo, como parte de una reforma religiosa posterior el rey Ezequías destruyó la Serpiente, a la que el pueblo hebreo había estado quemando incienso (). Nuevo Testamento
La animosidad del judaísmo hacia lo que percibían como idolatría fue heredada por el cristianismo judío. Aunque Jesús discutió la Ley Mosaica en el Sermón de la Montaña, no habla de cuestiones relativas al significado del mandamiento contra la idolatría. Sus enseñanzas, sin embargo, sostienen que el culto debe dirigirse sólo a Dios (Mateo 4:10 que es a su vez una cita de Deuteronomio 6:13, véase también Shema en el cristianismo, El primer mandamiento y Ministerio de Jesús).
Las Epístolas paulinas contienen varias amonestaciones a "huir de la idolatría" (, , , , , , ). Una controversia importante entre los primeros cristianos se refería a si estaba permitido comer carne que había sido ofrecida en el culto pagano. Pablo de Tarso, que estaba de acuerdo con el Decreto Apostólico, también escribió que estaba permitido hacerlo, siempre que se pronunciara una bendición sobre ella, y siempre que no se causara escándalo por ello. Sin embargo, dijo que los dioses adorados en la idolatría eran, en su opinión, demonios, y que cualquier acto de participación directa en su culto seguía estando prohibido (1 Corintios 10:14-22).
El Nuevo Testamento también utiliza el término "idolatría" para referirse a la adoración como la pasión por cosas como la riqueza, como en Colosenses 3:5, "Haced morir, pues, todo lo que pertenece a vuestra naturaleza terrenal: la inmoralidad sexual, la impureza, la lujuria, los malos deseos y la avaricia, que es idolatría." Algunos teólogos cristianos consideran que la absolutización de una idea es idolátrica.John MacQuarrie, Principles of Christian Theology (Nueva York: Charles Scribner's Sons, 1977), 145. Por lo tanto, centrarse indebidamente en determinadas características del cristianismo excluyendo otras constituiría idolatría.
El Nuevo Testamento sí contiene los rudimentos de un argumento que proporciona una base para las imágenes o iconos religiosos. Jesús era visible, y la doctrina cristiana ortodoxa sostiene que Jesús es YHWH encarnado. En el Evangelio de Juan, Jesús afirmó que, como sus discípulos le habían visto, habían visto a Dios Padre (Evangelio de Juan 14:7-9 ). Pablo de Tarso se refirió a Jesús como la "imagen del Dios invisible" (Colosenses 1:15). Teólogos como Juan de Damasco argumentaron que la conexión entre la encarnación de Jesús y el uso de imágenes es tan fuerte que rechazar o prohibir el uso de imágenes equivale a negar la Encarnación de Jesús.
El cristianismo primitivo creció en una sociedad en la que las imágenes religiosas, normalmente en forma de estatuas, tanto las grandes de los templos como las pequeñas, como lares y penates en el hogar, eran una característica destacada de las religiones paganas tradicionales, como la antigua religión romana, la antigua religión griega y otras formas de paganismo oriental. Muchos escritos de los padres de la Iglesia contienen fuertes denuncias de estas prácticas, que parecen haber incluido la adoración de ídolos. Las estatuas en edificios seculares, sin embargo, podían servir como expresión del poder secular en varios periodos del cristianismo, sin implicaciones de adoración de ídolos.Péter Bokody, "Idolatría o poder: San Francisco frente al sultán", en Promoting the Saints: Cults and Their Contexts from Late Antiquity until the Early Modern Period, ed. Ottó Gecser y otros. Ottó Gecser y otros (Budapest: CEU Press, 2010), 69-81. https://www.academia.edu/1787059/Idolatry_or_Power_St._Francis_in_Front_of_the_Sultan Uso de iconos y símbolos en el culto cristiano thumb|300px| Estela funeraria con la inscripción en griego ΙΧΘΥϹ ΖΩΝΤΩΝ ("pez de los vivos"), principios del , Museo Nacional Romano.
El arte cristiano primitivo utilizaba principalmente imágenes simbólicas y alegóricas, en parte sin duda para no llamar la atención durante la persecución de los primeros cristianos en el Imperio Romano. En las Catacumbas de Roma Jesús era representado indirectamente por pictograma símbolos como el Ichthys (pez), pavo real, Cordero de Dios, o un ancla (el Labarum o Chi-Rho fue un desarrollo posterior). Más tarde se utilizaron símbolos personificados, como Jonás, cuyos tres días en el vientre de la ballena prefiguraban el intervalo entre la muerte y la Resurrección de Cristo, Daniel en el foso de los leones, u Orfeo encantando a los animales.
La imagen del Buen Pastor, un joven imberbe en escenas pastoriles recogiendo ovejas, era la más común de estas imágenes, y probablemente no se entendía como un retrato del Jesús histórico. La representación de Jesús ya desde el incluía imágenes muy similares a la que se convirtió en la imagen tradicional de Jesús, con rostro alargado y pelo largo y liso. A medida que la Iglesia crecía en tamaño y popularidad, la necesidad de educar a los conversos analfabetos llevó al uso de imágenes que representaban historias bíblicas, junto con imágenes de santos, ángeles, profetas y la Cruz, aunque sólo representada en un estado enjoyado y glorificado.
Tras el fin de la persecución, y la adopción del cristianismo por Constantino, se construyeron grandes iglesias que desde el principio se decoraron con elaboradas imágenes de Jesús y santos en mosaico. También se encontraron pequeños relieves esculpidos en sarcófagos como el Sarcófago de Junio Baso. Sin embargo no se produjeron grandes esculturas monumentales de temas religiosos, y en el arte bizantino y ortodoxo oriental se evita hasta nuestros días. Sólo reapareció en el arte carolingio, entre pueblos que no recordaban las estatuas religiosas paganas.
Pinturas de escenas del Antiguo Testamento se encuentran en catacumbas judías del mismo período, y las paredes fuertemente pintadas de Sinagoga de Dura Europos en Siria. Historiadores católicos y ortodoxos afirman, basándose en estos hallazgos arqueológicos en las Catacumbas, que la veneración de iconos y reliquias había comenzado mucho antes de Constantino I. thumb|220px|El emblema de la Iglesia Morava representa una imagen del Cordero de Dios (Agnus Dei en latín eclesiástico) con la bandera de la victoria, rodeada por la inscripción latina: Vicit agnus noster, eum sequamur (en español: "Nuestro Cordero ha vencido, sigámosle"). El uso cristiano de las reliquias también se remonta a las catacumbas, cuando los cristianos rezaban en presencia de los cuerpos de los mártires, a veces utilizando sus tumbas como altares para compartir la Eucaristía, que era, y sigue siendo en el Catolicismo, el Luteranismo y la Ortodoxia Oriental, el acto central del culto cristiano. Muchas historias de los primeros mártires terminan con un relato de cómo los cristianos recogían los restos del mártir, en la medida de lo posible, para conservar sus reliquias. Así lo demuestra el relato escrito del martirio de San Policarpo, discípulo personal de san Juan Apóstol.