miniaturadeimagen| Retrato de un estudiante nihilista de Iliá Repin. En la Rusia de la década de 1860, los «nihilistas» eran una nueva generación de intelectuales muy críticos con la religión, las instituciones y las tradiciones, incluidas las filosóficas. La filosofía rusa es una orientación histórica de la filosofía asociada a la cultura rusa. El adjetivo «rusa» se refiere no tanto a su pertenencia territorial a Rusia sino a la pertenencia cultural, a su civilización y a algunas de sus tradiciones intelectuales o religiosas. En el contexto de la Rusia de los y , también se refiere a ciertos intentos de resolver cuestiones filosóficas clásicas, hasta entonces abordadas principalmente en Occidente, pero en un contexto de cultura rusa y en lengua rusa. Vladímir Soloviov, pensador religioso de finales del , a menudo se le considera el primer exponente pleno de la filosofía rusa, aunque su contemporáneo Alexéi Kozlov también puede considerarse plenamente filosófico.
El proceso mediante el cual se constituyó la filosofía rusa difiere significativamente del que caracteriza el desarrollo de la filosofía en Occidente. Sus orígenes se encuentran en el cruce de dos grandes corrientes intelectuales: la tradición oriental-bizantina y el pensamiento occidental moderno. A partir de la segunda mitad del , cuando aparece como disciplina académica, la filosofía rusa ha oscilado entre el enfoque existencial (subjetivo y práctico) de la tradición oriental y la especulación teórica occidental. Ha estado marcada por una fuerte tendencia hacia el irracionalismo, el romanticismo y la reflexión religiosa, moral, política y estética.
Desde los años veinte y hasta los cincuenta, el pensamiento filosófico ruso se desarrolló principalmente en Occidente, particularmente en Berlín, Praga, París y Londres, donde muchos intelectuales rusos se refugiaron tras su expulsión por el régimen soviético. Predominaron las cuestiones religiosas y de identidad, muy inspiradas en las reflexiones de Soloviev. En Europa occidental, los filósofos rusos contribuyeron en gran medida a la crítica de la idea de ratio, de conocimiento abstracto, que oponían a la de logos o intuición como medio superior de captar la existencia. También desempeñaron un papel importante en el movimiento reactivo antimoderno en Alemania y Francia, mientras que en Rusia prevalecía la ideología marxista. Contornos, definición miniaturadeimagen|280x280px| EL «filósofos rusos» Nikolái Fiódorov, Vladímir Soloviov y León Tolstói (de izquierda a derecha) en un dibujo de 1903. Históricamente, la filosofía rusa nunca ha consistido en una reflexión sistemática y autónoma encaminada al desarrollo de un sistema de tesis acabado., chap. I, 1 : « La spécificité de la philosophie russe ». Hasta la llegada del marxismo como única filosofía oficial del país, generalmente se consideraba una propedéutica de la teología. La teología rusa en sí misma no consistió, contrariamente a lo que sucedió a menudo en Occidente, en un conjunto de tesis catafáticas o positivas, tendientes a dar a conocer la naturaleza de Dios, sino en un enfoque apofático o negativo, dirigido en particular a unirse con el Inexpresable a través de la oración, el ascetismo y otras prácticas religiosas. La filosofía rusa ha adquirido así una dimensión religiosa que hace difícil distinguirla de la religión y que le confiere un carácter menos teórico o especulativo que la filosofía occidental moderna.
Por lo tanto, la filosofía rusa ha conservado durante mucho tiempo un carácter no académico, al igual que la teología ortodoxa. No constituía el dominio de los filósofos «profesionales», sino el de los teólogos ortodoxos, que estaban menos inclinados que los teólogos occidentales a la comprensión lógica de lo divino y, por tanto, a la racionalidad filosófica. La expresión de «filosofía académica», a veces aplicada en la literatura a autores de finales del y de la primera mitad del , no significa reflexión sistemática «profesional», sino que se refiere a una serie de cuestiones abordadas dentro de los muros de las academias y seminarios rusos. Los clásicos posteriores de la filosofía rusa, como Semión Frank o Nikolái Berdiáyev, tampoco se veían a sí mismos como filósofos, sino más bien como pensadores religiosos.
Las bellas letras son también un aspecto muy importante de la filosofía rusa, hasta el punto de que a menudo resulta difícil distinguir entre literatura y filosofía rusas. Por lo tanto, se consideran las grandes novelas de Fiódor Dostoyevski no sólo como obras maestras de la literatura mundial, sino también como notables tratados existenciales. En mayor o menor medida la expresión literaria es esencial en la medida en que permite responder tanto a la preocupación de la filosofía rusa por liberarse de la sistematización como a sus aspiraciones estéticas. De hecho, la estética es una característica notable de esta filosofía que se remonta a sus orígenes. Además, una forma de irracionalismo asociada con cierto subjetivismo prohíbe con frecuencia a los filósofos rusos desarrollar argumentos precisos y tratados impersonales que apunten a la objetividad. Esta dimensión «emocional» de sus escritos presenta sin embargo, para ellos la ventaja de poder alcanzar aspectos de la existencia considerados inaccesibles al razonamiento o no objetivables. Rasgos característicos
Visión general La filosofía rusa propiamente dicha, tal como apareció en el , presenta nueve características principales:Véase , cap. I, 1. Teresa Obolevitch menciona todos estos puntos, pero no los enumera. La sección que dedica a «la especificidad de la filosofía rusa» se divide en cinco partes con los siguientes títulos: «Un estrecho vínculo entre filosofía y teología, de ahí un carácter religioso de este pensamiento», «El carácter no académico de la filosofía rusa y su orientación existencialista», «Cuestión de identidad nacional: la idea rusa», «El principio de conciliaridad», «Influencia del platonismo y de los idealistas alemanes».
un carácter no académico y no sistemático; una orientación existencial, moral y práctica; una especial atención a la estética; una valorización de la forma literaria; un estrecho vínculo con el cristianismo ortodoxo, dándole una dimensión profundamente religiosa; la influencia del platonismo y el idealismo alemán; la idea de comunidad espiritual, asumiendo la unión de todos los seres en el ser divino; una interpretación del conocimiento como una experiencia directa de la realidad; un cuestionamiento filosófico de la identidad nacional que se resume en la noción de la «Idea Rusa».
Ninguna de estas características es en sí misma específica de la filosofía rusa, pero juntas componen un panorama general del pensamiento filosófico en Rusia., chap. I, 1 : « La spécificité de la philosophie russe ». También permiten compararla con otras tradiciones filosóficas similares, como la filosofía romántica alemana.
Un enfoque esencialmente religioso y moral de la existencia
Ortodoxia cristiana y misticismo miniaturadeimagen| Icono de Pereslavl-Zalessky (c. 1403) que representa la transfiguración de Cristo. En el cristianismo ortodoxo, el tema fundamental de la transfiguración suele asociarse al de la luz divina y el Logos. La religión ortodoxa desempeñó un papel fundamental en la formación de la cultura filosófica rusa. Sólo ella proporcionó, hasta el , una concepción del mundo, una filosofía del hombre y una moral, derivadas de la religión cristiana.. La recepción del cristianismo en Rusia se produjo sobre todo a nivel artístico y estético., chap. I, 2 : « Les sources : la pensée russe au Moyen Âge ». Según las crónicas antiguas, fue la belleza de la liturgia y de las iglesias lo que, en 988, llevó al príncipe Vladimir el Grande a recibir el bautismo en el rito bizantino en lugar del romano,S. Averincev, «De la beauté au divin », Le Courrier, juin 1988, . y a convertir así la Rus de Kiev al cristianismo ortodoxo. La belleza es entonces considerada como argumento y testimonio de la existencia misma de Dios. Es con esta tendencia estética y mística que se desarrolló una «metafísica de la luz», donde la luz espiritual, sinónimo de santidad, verdad y virtud, se muestra materialmente mediante iconos y se describe pictóricamente mediante medios literarios. El problema de la belleza, entendido no sólo como una cuestión estética sino también ética y metafísica, sería luego desarrollado por casi todos los pensadores rusos del y de la Edad de Plata, bajo la influencia de su cultura ortodoxa.
La mística medieval de la belleza y la luz justifica una forma de ascetismo que no consiste en rechazar el mundo y despreciar la carne sino en suscitar una visión tan deslumbrante de la verdad y la belleza celestiales que su resplandor hace irrefutable y evidente la naturaleza «falsa» y limitante del mundo, percibida como una «prisión» de la cual el alma humana debe liberarse.. La «liberación de la mentira de la vida» constituyó el tema principal de la literatura rusa entre los siglos y , y encontró un eco importante en toda la filosofía rusa. La idea de que la salvación de la humanidad llegará cuando la luz se extienda por el mundo es realmente significativa. A este tema se suma el de la libertad de las enseñanzas de Dios, constatado ya en el por Hilarión de Kiev quien, en su Homilía sobre la ley y la gracia, compara el Antiguo y el Nuevo Testamento, opinando que el primero establece leyes y exige una obediencia absoluta, como la de un esclavo, mientras que el segundo pide una adopción libre del Apocalipsis. Esta valorización de la libertad sigue siendo la marca de la ortodoxia rusa, y será acentuada por varios filósofos religiosos de la Edad de Plata, en particular por Simeón Frank, Nikolái Berdiáyev y aún más por Lev Shestov.
En este contexto ortodoxo y místico, la filosofía rusa se caracteriza por una tensión entre la realización del ideal del Logos, como meditación «sapiencial» y religiosa, y la ratio moderna y europea, que es una búsqueda especulativa. Nikolái Berdiáyev resume esta tensión describiendo la ratio como una «pequeña» razón, limitada y discursiva, mientras que el Logos se describe como una «gran» razón, dotada de una naturaleza mística, intuitiva y capaz de percibir a Dios. Con esta gran razón, calificada también de orgánica, «la realidad se da directamente, así como la forma de unirse a ella en una vida integral del espíritu».Berdiaev 1911, repris dans , chap. I, 1 : « La spécificité de la philosophie russe ». Así entendido, el Logos permite que el conocimiento de las verdades coincida con la conciencia moral, el pensamiento con la vida espiritual, en un «todo del espíritu» al que se refieren las nociones de «espíritu integral», de «unitotalidad» o de «conciliaridad» (sobornost). La idea de un orden justo es central para esta forma de Logos, presentándose el cristianismo ortodoxo como la forma más justa o recta (orthós) del cristianismo.
Platonismo cristiano e idealismo religioso