Economía del Imperio incaico

miniaturadeimagen|273x273px|Machu Picchu en Perú. La economía del Imperio incaico, cuya existencia abarcó gran parte del y principios del , estableció una estructura económica que permitió una producción agrícola sustancial, así es el intercambio de productos entre comunidades. Se basa en la institución de reciprocidad, considerada el sistema socioeconómico y político de los Andes precolombinos.

Se considera que la sociedad inca ha tenido algunas de las economías centralmente organizadas más exitosas de la historia. Su eficacia se logró mediante el control exitoso del trabajo y la regulación de los recursos tributarios. En la sociedad incaica, el trabajo colectivo era la piedra angular para la productividad económica y el logro de la prosperidad común. Las personas en el aillu (el centro de la productividad económica) trabajaron juntas para producir esa prosperidad. Esta prosperidad hizo que los españoles se asombraran por lo que vieron cuando se encontraron por primera vez con los incas en 1528. Según cada aillu, el trabajo estaba dividido por regiones, con la agricultura centralizada en las áreas más productivas; la producción de cerámica, la construcción de caminos, la producción textil y otras habilidades también formaban parte de los aillus. Una vez satisfechas las necesidades locales, el gobierno reunía todo el excedente que se obtenía de los aillus y lo asignaba donde se necesitaba. La gente del Imperio incaica recibía ropa, comida, atención médica y educación gratuita a cambio de su trabajo.

La economía se basa en tradiciones locales de "solidaridad" y "mutualismo", que son anteriores al imperio incaico y fueron creadas para contrarrestar el duro entorno, transportadas a una escala imperial.Los Sapa Inca gobernaban mediante relaciones personales con los gobernantes de los estados locales,adoptando el concepto etnológico de "reciprocidad" o "intercambio".

Reciprocidad

La costumbre de " reciprocidad " es la base de los vínculos socioeconómicos de los cacicazgos en gran parte de la América precolombina : en los Andes,en el " zona intermedia " que se extiende desde los Andes colombianos hasta el Caribe,en Mesoamérica,y en América del Norte, donde se practica la ceremonia del Potlach.La costumbre de la reciprocidad es observable en todo el mundo,y otros ejemplos importantes se encuentran especialmente en Oceanía.

En antropología, el término "jefatura" designa una sociedad no igualitaria de cazadores-horticultores, basada en reglas de reciprocidad (obligación de dar, devolver y recibir), y compuesta por varios linajes jerárquicos, a la cabeza de los cuales hay un líder. En los Andes, el sistema de reciprocidad y redistribución fue probablemente establecido por el Estado Huari, entre 500 y 800, que basó el sistema en la explotación de varias ecorregiones andinas verticales por parte de comunidades locales para limitar la actividad de las redes comerciales y los mercados. Este sistema de explotación de diversas ecorregiones para acceder a recursos y evitar desastres climáticos se denomina "discontinuidad territorial" o "archipiélago vertical".Mientras que los bienes de primera necesidad circulaban sólo a través del tributo, los comerciantes, particularmente marítimos, continuaban el tráfico de productos de lujo destinados a jefes y sacerdotes.Este modelo de reciprocidad representa una red de intercambio económico y relaciones comerciales, lo que contradice a los teóricos socialistas anteriores según quienes el Imperio Incaico no tenía un sistema de intercambio de bienes y servicios. Todas las instituciones se basan en relaciones de reciprocidad, la idea de que "cada servicio […] prestado exige una devolución". Al donar algo, un individuo "demuestra su capacidad económica y moral para desprenderse de sus posesiones", y el acto es respetado como un signo de altruismo. Según las reglas de la cortesía, quien da presenta su petición como una búsqueda, pero es una orden.Recibir crea una relación de confianza y obliga implícitamente al destinatario a brindar un servicio similar. En determinadas circunstancias, se practica la "reciprocidad asimétrica", en particular entre personas de diferente rango, en la que un individuo presta un servicio para recibir a cambio un servicio diferente del original. Debido a esta desigualdad, algunos etnólogos modernos describen el fenómeno antropológico como "intercambio" en lugar de "reciprocidad". El antropólogo y sociólogo francés Marcel Mauss es una figura importante en el estudio de la reciprocidad en el continente americano,así como el antropólogo estadounidense John V. Murra quien acuñó el término "archipiélago vertica". Nathan Wachtel señala que una antigua forma de reciprocidad, practicada localmente, que cumplía funciones ideológicas para justificar nuevas relaciones sociales, fue reemplazada bajo los incas por una reciprocidad que sirvió para el crecimiento del aparato estatal incaico. El estado incaico se beneficia de los servicios de sus súbditos y redistribuye los excedentes acumulados. Según Nathan Wachtel en La vision des vaincus, la economía del Estado incaico se define como "la combinación de dos principios: el de reciprocidad y el de redistribución", teóricamente opuestos pero complementarios, porque "dos movimientos, centrípeto y centrífugo, definen la vida económica: Agrupacion de productos de los grupos al centro, luego difusión de productos del centro a los grupos".

Sin embargo, el Estado incaico no era la utopía imaginada por los europeos, pues la mayoría de los productos redistribuidos eran consumidos por el sistema de reciprocidad, por el cual el Estado tenía la obligación constante de renovar grandes "regalos" a los diversos señores étnicos, jefes militares, y las huacas. Para cumplir con estas obligaciones, se construyó un sistema de almacenes estatales. Según la etnohistoriadora peruana María Rostworowski, el Estado incaico dependía de grandes cantidades de bienes acumulados, y sin éstos, no sería capaz de atender ni las necesidades administrativas ni la constante demanda de "regalos" que exigía la institución de la reciprocidad.

Sistema redistributivo El fundamento de la organización sociopolítica andina precolombina es el aillu, un grupo de linajes unidos por lazos de parentesco reales o míticos, y separados en un linaje masculino y otro femenino. El gobernante de un aillu es el curaca, o jefe, llamado kamachikuq, y que forma parte de la clase de la gente común (" Hatunruna ").

Cada ayllu tiene una marka o aldea. El archipiélago vertical, adoptado por el curacazgo lupaca, también es utilizado por los emperadores incas. Dependiendo de su posición geográfica, cada aillu se especializa en la explotación de determinadas ecorregiones andinas. Los aillus agrícolas están ubicados cerca de tierras fértiles y cultivan cultivos adaptados al tipo de suelo. Los productos son recuperados por el aparato estatal, que los redistribuye a otras regiones del imperio donde faltan recursos. Los excedentes se guardan en depósitos cerca de los centros urbanos, a lo largo de las carreteras andinas. Otros ayllu se especializan en alfarería, vestimenta o joyería. ; Las habilidades se transmiten de generación en generación dentro de un mismo aillu.

Según Valensi, citado por María Rostworowski, la redistribución se produce en sociedades que funcionan en torno a un centro político, que recoge bienes, los almacena y los redistribuye para recompensar a sus súbditos. La reciprocidad, que interviene en la producción, en los servicios laborales y en la distribución periódica de las tierras, así como en la repartición de los bienes producidos, en la práctica de la donación, puede combinarse con la redistribución, ya que la reciprocidad es el modelo horizontal y la redistribución el vertical de las relaciones entre los pueblos locales y la autoridad central.

Estructuras sociopoliticás Las estructuras socioterritoriales son andamiajes de curacazgos, organizados de manera piramidal y segmentaria, según las relaciones interpersonales (individualizadas e institucionalizadas) y la posesión de la tierra (de propiedad colectiva).

Los aillus están federados en curacazgos (también llamados llactas o huarangas), gobernados por curacas (jefes) llamados Apu kurakas, y los pequeños curacazgos se organizan en grandes curacazgos, gobernados por apu kurakas llamados Hatun kurakas. Bajo el poder incaico, los grandes curacazgos, adoptando sistemas de redistribución e intercambio recíproco, intercambiaron la generosidad, a menudo en forma de festivales, del emperador inca por su trabajo, su lealtad y una reducción significativa de su soberanía. Los grandes curacazgos representan el nivel más alto de integración logrado en los Andes prehispánicos, mientras que el Imperio Incaico nunca introdujo la integración a escala imperial, sino que gobernó sobre la base de jerarquías locales. La expansión incaica, probablemente causada en parte por la adquisición del botín de guerra de los chancas después de la guerra chanca-inca, que dio una ventaja económica inicial a la jefatura inca,añadió una nueva esfera al sistema de redistribución establecido en los Andes, con el gobernante inca ahora intercambiando los bienes recién adquiridos por el trabajo y la lealtad de los gobernantes vecinos, multiplicando así las relaciones recíprocas y dominando lentamente el sistema socioeconómico local.

Posesión de la tierra Los individuos como representantes del aillu tenían la libertad de usar la propiedad. Como representante del aillu, el curaca; era un funcionario del Tahuantinsuyo que se desempeñaba como una especie de magistrado, aproximadamente cuatro rangos por debajo del Sapa Inca; redistribuía la propiedad entre los miembros en función de la escala de sus comunidades. Las medidas de la tierra se calculaban en topos, una unidad de medida, y diferían según su condición agrícola. Un matrimonio recibirá un topo y medio, siendo un topo por cada hijo varón y medio topo por cada hija. Cada topo adicional se quitaba y se enviaba a la nueva familia cuando el hijo o la hija formaban su propia familia. La propiedad era trabajada por cada familia, pero no era dueña de ella; la Estado incaico era el dueño legítimo. La chacra se utilizaba para abastecer a la familia de alimentos de subsistencia.

Trabajo colectivo Durante el Incario se realizaba un censo de rutina de la población masculina para determinar si era necesaria la conscripción laboral. La gente, incluidos los adolescentes, se vieron obligadas a trabajar en diferentes capacidades laborales de forma rotativa, ya fuera en la ganadería, la construcción o en el hogar. El gobierno recibía dos tercios de las cosechas de un agricultor (más de 20 variedades de maíz y 240 variedades de papas). El estado Inca recibía los ingresos de tal trabajo. La nación, por otro lado, les proporcionaba vivienda, comida y vestido a cambio del trabajo. La asignación gratuita de chicha ceremonial era uno de los incentivos especiales. La burocracia incaica usaba un espacio abierto específico en el centro de la ciudad como lugar de reunión social para que la gente celebrara y bebiera chicha.