La doctrina de la Santísima Trinidad, considerada el núcleo de la teología cristiana por los trinitarios, es el resultado de la continua exploración por parte de la Iglesia de la datos bíblicos, discutida en debates y tratados, finalmente formulada en el Primer Concilio de Nicea en 325 d. C. de una manera que ellos creen que es consistente con el testimonio bíblico, y refinada en escritos y concilios posteriores.Diccionario Oxford de la Biblia, Artículo sobre la Trinidad Los fundamentos bíblicos más reconocidos para la formulación de la doctrina se encuentran en el Evangelio de Juan, que posee ideas que se originan en el platonismo y la filosofía griega.Hurtado, Larry. Señor Jesucristo: La devoción a Jesús en el cristianismo primitivo. Eerdmans, 2003, 366-367

El antitrinitarismo es cualquiera de las diversas creencias cristianas que rechazan la doctrina trinitaria de que Dios es tres personas distintas en un solo ser. Los grupos no trinitarios modernos difieren ampliamente en cuanto a la naturaleza de Dios, Jesús y el Espíritu Santo.

La Teología histórica es el estudio académico del desarrollo de la teología cristiana. Antecedentes Orígenes judíos

El cristianismo se originó en el como una secta menor dentro del judaísmo del Segundo Templo (516 AC - AD70). Los principios básicos de la religión judía eran el monoteísmo ético, la Torá (o Ley), y la esperanza escatológica en una futura edad mesiánica. Esta época también coincidió con el período helenístico, que vio cómo la cultura griega se extendía y se convertía en la cultura dominante de la región mediterránea. Un reto importante para los judíos durante esta época fue cómo responder a la helenización y permanecer fieles a sus tradiciones religiosas.

En el , el judaísmo estaba dividido en varias sectas rivales. Había fariseos, saduceos, esenios y otros grupos. Cada grupo adoptó diferentes posturas hacia la helenización. Los saduceos hacían hincapié en el sacrificio y el ritual que sólo podía tener lugar en el Templo de Jerusalén. Sólo reconocían la Torá escrita como autorizada. Los fariseos reconocían la Torá oral además de la Torá escrita, y hacían hincapié en la conducta personal por encima del ritual. A diferencia de los saduceos, los fariseos creían en una vida después de la muerte y en la resurrección de los muertos. [También existían movimientos apocalípticos, como los esenios. Estos grupos promovían creencias escatológicas judías en las que la nación judía sería salvada por el prometido Mesías.

Mesías (hebreo ) significa "ungido" y se utiliza en la Biblia para designar a reyes judíos y en algunos casos a sacerdotes y profetas cuyo estatus se simbolizaba al ser ungidos con aceite de la santa unción. Puede referirse a personas elegidas por Dios para una tarea específica, como toda la nación israelita Libro de las Crónicas, cap 22 Salmo 105; apartado 15 o a Ciro el Grande que puso fin al cautiverio babilónico.Isaías 45#Versículo 1 El término se asocia más con el rey David, a quien Dios prometió un reino eterno.Oraciones sobre la Casa para Dios y la Casa de David (7:1-17) Tras la destrucción del reino y el linaje de David, esta promesa fue reafirmada por los profetas Isaías, Jeremías y Ezequiel, que previeron un futuro rey de la estirpe davídica que establecería y reinaría sobre un reino idealizado.

En el período del Segundo Templo, no había consenso sobre quién sería el mesías o qué haría. Lo más común era imaginarlo como un hijo de David del Fin de los Tiempos que se dedicaría a "ejecutar el juicio, derrotar a los enemigos de Dios, reinar sobre un Israel restaurado y establecer una paz sin fin". Sin embargo, también se propusieron otros tipos de figuras mesiánicas: el sacerdote perfecto o el Hijo del Hombre celestial que trae la resurrección de los muertos y el juicio definitivo.

El Biblia hebrea se desarrolló en este periodo a medida que los judíos decidían qué textos religiosos tenían un estatus especial. Los judíos de Alejandría de habla griega produjeron una traducción griega de la Biblia llamada Septuaginta que incluía libros identificados más tarde como Apócrifos, que fueron excluidos de la Biblia hebrea moderna y de la Biblia protestante pero que forman parte de la Biblia católica romana. La Septuaginta influyó en el cristianismo primitivo, ya que fue la Biblia utilizada por los primeros autores cristianos.

El judaísmo helenístico era un movimiento que pretendía combinar el judaísmo con los mejores elementos de la cultura griega. Filón de Alejandría, que vivió más o menos en la misma época que Jesús, intentó armonizar las escrituras judías con la filosofía griega a través de una interpretación alegórica de la Biblia.

Influencias griegas

thumb|Plato, detalle de La Escuela de Atenas (1511) por Raphael

El historiador eclesiástico Diarmaid MacCulloch ha observado que "el cristianismo en sus primeros cinco siglos fue en muchos aspectos un diálogo entre el judaísmo y la filosofía grecorromana". La influencia filosófica más importante fue el platonismo:

La doctrina de los dos mundos de Platón (el mundo visible y el mundo de las Ideas) fue utilizada por algunos autores cristianos para fundamentar las ideas cristianas sobre el "mundo" y también sobre el cielo y la tierra. La La teoría del alma de Platón fue utilizada por los cristianos para defender sus propias creencias sobre la inmortalidad y la vida después de la muerte. Bajo la influencia de la epistemología platónica (teoría del conocimiento), los cristianos adoptaron una desconfianza hacia la percepción sensorial como medio para alcanzar el conocimiento. Sin embargo, los cristianos rechazaron la idea platónica de que el aprendizaje es en realidad "recuerdo" o "reminiscencia", ya que esto requería la creencia en la preexistencia de las almas, que los cristianos rechazaban. La Idea del Bien de Platón influyó notablemente en las concepciones cristianas de Dios. En el pensamiento platónico, la deidad suprema era perfecta e inmutable. Pero este dios supremo carecía de "compasión por la tragedia humana, porque la compasión es una pasión o emoción" que implica cambios de humor. Se trataba de una deidad muy diferente del Dios bíblico. Aunque el Dios de la Biblia era trascendente, también era apasionado y compasivo con los humanos. De hecho, el Dios bíblico intervenía constantemente en los asuntos de Israel. A pesar de estas diferencias, "surgió la costumbre, muy arraigada en algunos círculos teológicos, de hablar de Dios en los mismos términos que Platón utilizaba para referirse a la Idea del Bien: Dios es impasible, infinito, incomprensible, indescriptible, etc." Otra influencia importante fue el Estoicismo, que hizo dos contribuciones importantes al pensamiento cristiano primitivo:

Los estoicos enseñaban que existía una razón universal o a través de la cual todas las personas son capaces de conocer y comprender. Los estoicos también enseñaban la existencia de una ley natural, que era conocible por todas las personas. Los cristianos adoptaron el concepto de ley natural como fundamento de la ética cristiana.

Iglesia primitiva (c. 30-500)

Jesús

thumb|Una de las representaciones más antiguas de Jesús como el Buen Pastor, realizada alrededor del año 300 d. C.. El cristianismo se centra en la vida y enseñanzas de Jesús de Nazaret, que vivió . Las únicas fuentes cristianas supervivientes del son textos que posteriormente se incluyeron en el Nuevo Testamento.. Las más antiguas son las epístolas paulinas, cartas escritas a varias congregaciones cristianas por Pablo Apóstol en los años 50 d. C.. Según MacCulloch, los eruditos consideran que siete epístolas paulinas fueron escritas realmente por Pablo: Romanos, Primera a los Corintios, Segunda a los Corintios, Gálatas, Filipenses, Primera epístola a los Tesalonicenses y Filemón. Se duda de la autenticidad de las epístolas restantes: Efesios, Colosenses, Segunda Tesalonicenses, Primera Timoteo, Segunda Timoteo, Tito y Hebreos. Las epístolas proporcionan información sobre lo que las primeras comunidades cristianas creían acerca de Jesús. Tres temas son evidentes: Jesús es la forma en que Dios puede ser conocido. Él es la "imagen del Dios invisible" ( Colosenses 1:15) y la "representación exacta" de Dios (Hebreos 1:3). Jesús hace posible la salvación. La resurrección de Jesús confirma la verdad de su identidad. A través de la fe, los creyentes experimentan la unión con Jesús y ambos comparten su sufrimiento y la esperanza de su resurrección.

Los tres evangelios sinópticos de Mateo, Marcos y Lucas son biografías de la vida de Jesús. Fueron escritas por testigos presenciales del ministerio de Jesús y no se conciben principalmente como relatos históricos. Fueron escritas como "declaraciones de la verdadera identidad de Jesús como Cristo e Hijo de Dios, escritas con la intención de alentar o fortalecer la fe de sus primeros lectores".. Aunque coinciden entre sí en las líneas generales de la vida de Jesús, cada evangelio tiene su propio énfasis. El Evangelio de Marcos (escrito ) presenta a Jesús como "el Mesías sufriente, el Son of Man que es crucificado y posteriormente vindicado por Dios". Los Evangelios de Mateo y Lucas fueron escritos . En Mateo, Jesús es Mesías, Hijo de David y un nuevo Moisés. En Lucas, es profeta y mártir..

El Evangelio de Juan fue escrito alrededor del año 100 d. C.. En Juan, Jesús es descrito como Dios mismo. En una apropiación de conceptos filosóficos griegos, el Evangelio de Juan identifica a Jesús como el logos divino por el que fue creado el mundo: "Y el Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros, y hemos visto su gloria".Juan cap 1: versículos 14 y ss

Los cuatro evangelios canónicos se centran en tres temas:

Lo que Jesús enseñó, particularmente las parábolas de Jesús. Lo que Jesús hizo, en particular los milagros de Jesús. Lo que dijeron los testigos sobre Jesús.

Como el Cristo o el "Ungido" (en griego: ), Jesús es identificado como el cumplimiento de las profecías mesiánicas en las escrituras hebreas. A través de los relatos de su milagroso nacimiento virginal, los evangelios presentan a Jesús como el Hijo de Dios. A lo largo del Nuevo Testamento, Jesús es llamado ("señor" en griego), una palabra usada en la traducción Septuaginta de la Biblia hebrea para el nombre de Dios..

El mensaje de Jesús se centraba en la llegada del Reino de Dios (en la escatología judía un futuro en el que Dios gobierna activamente el mundo en justicia, misericordia y paz). Jesús instó a sus seguidores a arrepentirse en preparación para la llegada del reino. En el Marcos 1#Versículos 14-15, Jesús proclama: "El tiempo se ha cumplido y el reino de Dios está cerca; arrepentíos y creed en el evangelio". Sus enseñanzas éticas incluían amar a los enemigos, no se puede servir a Dios y a Mammon (las riquezas), y no juzgar a los demás. Estas enseñanzas éticas están encapsuladas en el Sermón de la Montaña y en el Padre Nuestro.Mark 1:15 citado en. Los relatos evangélicos concluyen con una descripción de la crucifixión y resurrección de Jesús, que en última instancia conduce a su Ascensión..

Para el público judío, la predicación primitiva se centraba en Jesús como el cumplimiento de las esperanzas mesiánicas de Israel que san Pedro se encargó de repetir.Pedro apóstol; Libro de los Hechos capítulo 2 Sin embargo, cuando predicaban a un público griego, los cristianos apelaban a la tradición intelectual griega. Este enfoque se puede véase en el Sermón del areópago pronunciado por el apóstol Pablo y descrito en Hechos 17. Refiriéndose al culto de la Atenas al Dios Desconocido, Pablo proclama que este dios se revela a la humanidad a través de Jesús. Citando al poeta ateniense Arato, Pablo afirma que en Dios "vivimos, nos movemos y existimos".Pablo de Tarso; Hechos de los Apóstoles 17:28

Espíritu Santo