miniaturadeimagen| Estela en memoria de los judíos aniquilados en Majdanek La literatura del Holocausto está compuesta por obras literarias que atestiguan o evocan directamente la aniquilación de los judíos por parte del nazismo entre 1939 y 1945. Según el departamento de literatura del Holocausto de la Universidad Justus Liebig de Giessen, incluye muchos tipos de texto que van más allá de los límites de los géneros literarios clásicos de la épica, la poesía y el drama. Sin embargo, el término es controvertido. El término literatura del Holocausto proviene de los EE. UU. y, de acuerdo con el modelo de Gießen de la literatura del Holocausto, incluye escritos “auténticos” escritos por sobrevivientes y textos ficticios.Horowitz, Sara R., ' Literature', in Peter Hayes, and John K. Roth (eds), The Oxford Handbook of Holocaust Studies (2010; online edn, Oxford Academic, 2 Jan. 2011), https://doi.org/10.1093/oxfordhb/9780199211869.003.0029, consultado el 24 de julio de 2023. Los autores pueden estar directamente (como perpetradores o víctimas) o indirectamente (por ejemplo, como miembros de las generaciones posteriores) conectados con el Holocausto. También se incluyen textos sobre el tema escritos por no involucrados.
Los tipos de texto incluyen diarios y crónicas de la época del Holocausto, memorias y reminiscencias escritas posteriormente, y textos ficticios (novelas, poemas, dramas) que tratan el Holocausto como tema central. Como se usa en este artículo, "ficticio" significa personas y personajes, eventos y lugares imaginarios o inventados.
La literatura del Holocausto comienza incluso antes del aniquilamiento en los campos de concentración y exterminio, en los guetos donde vivían hacinados los judíos de toda la Europa alemana. "todos estaban escribiendo en guetos", señala el historiador Ringelblum,Emanuel Ringelblum, Chronique du Ghetto de Varsovie, Robert Laffont, 1993, p. 21 quien creó el archivo Oyneg Shabbos, una organización clandestina, que recopilaba los archivos del gueto de Varsovia, un conjunto de testimonios, obras literarias y análisis sobre las condiciones de vida, alimentación y creación en ese lugar.
Autorreflexivamente ambivalentes sobre la representación literaria, las obras de la literatura del Holocausto negocian las contradicciones inherentes entre los discursos históricos e imaginativos, insistiendo paradójicamente en la necesidad de narrar los eventos y experiencias internas del genocidio nazi y la imposibilidad de hacerlo adecuadamente. A medida que las imágenes del Holocausto impregnan cada vez más la cultura occidental, la literatura ofrece no solo un discurso ético de duelo y conmemoración, sino también metáforas de estados psicológicos, problemas sociales y políticos y el mal contemporáneo.
Después de la guerra, el Holocausto se convirtió en un tema literario y filosófico prominente, especialmente con el trabajo de la Escuela de Fráncfort. Ariane Kalfa, filósofa del judaísmo y heredera de esta escuela, se pregunta en sus obras si todavía es posible filosofar después del Holocausto. Los textos del Holocausto tropiezan así con la dificultad de pensar y narrar un acontecimiento inédito, con hechos a veces tan horribles que infunden en los autores el temor de no encontrar las palabras para describirlos y hacer comprender su verdadera naturaleza. Pero los sobrevivientes sienten el imperativo de decir lo que pasó, de testificar, de mantener viva la memoria de los desaparecidos. De hecho, la diversidad de la producción literaria, desde testimonios hasta ensayos filosóficos y poesía, ha hecho tangible el horror del Holocausto, el sufrimiento y la desesperación de las víctimas. Desde Primo Levi, que narra con la mayor sobriedad su lucha diaria por sobrevivir en un campo de trabajo de Auschwitz, hasta el lirismo desesperado de Itzhak Katzenelson, el lector puede captar parte de las vivencias y sentimientos de las víctimas y testigos del Holocausto.
Tradiciones literarias judías y literatura del aniquilamiento
¿Ruptura o continuidad de las tradiciones literarias judías? Los trastornos de la historia judía: la diáspora, las persecuciones periódicas desde la primera cruzada, el destierro de la sociedad, los pogromos, habían llevado a los judíos a desarrollar a lo largo de los siglos múltiples figuras para narrar el desastre. La cultura religiosa judía nutre un mandato memorial ligado al exilio, el de Zakhor (" acuérdate”). Este mandato, que se puede encontrar desde la Edad Media en el Memorbuch, tiene como objetivo preservar las huellas del pueblo judío amenazado por la destrucción. También refleja el culto a la escritura nacido de una concepción teológica del lenguaje. La transposición de esta ley en el mundo civil ya está en marcha en el momento de los pogromos en Europa del Este y Ucrania a principios del Shloime Anski e Isaac Leib Peretz lanzan entonces un llamamiento para escribir y preservar las huellas del mundo judío. La nueva dificultad radica en presenciar la destrucción total. Esto le da a la escritura un nuevo carácter sagrado y definitivo.
Las lenguas judías, el hebreo y el yidis utilizan referencias a textos sagrados para evocar las catástrofes que marcan su historia, adquiriendo nuevos significados, ofreciendo atajos donde el pasado y el presente chocan: elección y alianza, diluvio, Job, sacrificio de Isaac, Hourban (la destrucción del templo de Jerusalén). Pero cada caída fue seguida por una restauración.
La aniquilación escapa a cualquier intento de denominación. La brutalidad y lo repentino del exterminio no sólo elimina la posibilidad de un presente y un futuro, sino también del pasado. Los viejos códigos empleados por la comunidad Asquenazí, de repente resultan ser inapropiados y, sin embargo, insustituibles.
"Después de Auschwitz, escribir poesía es una barbaridad",Theodor W. Adorno: ''Kulturkritik und Gesellschaft.'' In: ''Gesammelte Schriften'', Band 10.1: Kulturkritik und Gesellschaft I, „Prismen. Ohne Leitbild“. Suhrkamp, Frankfurt am Main 1977, ISBN 3-518-07172-6, p. 30. "Kulturkritik findet sich der letzten Stufe der Dialektik von Kultur und Barbarei gegenüber: nach Auschwitz ein Gedicht zu schreiben, ist barbarisch, und das frisst auch die Erkenntnis an, die ausspricht, warum es unmöglich ward, heute Gedichte zu schreiben." dijo Theodor Adorno poco después del desastre.Petra Kiedaisch (editor): Lyrik nach Auschwitz. Adorno und die Dichter. p. 10. Del mismo modo, el sobreviviente francés que quiere testimoniar a través de la literatura se encuentra "privado de cualquier referencia [...] Lo que llama la atención es [...] la ausencia de una matriz literaria, debido además a la extrañeza de un fenómeno, el del campo de concentración, totalmente fuera de la cultura política y literaria [por ejemplo] francesa."Annette Wieviorka, Déportation et génocide, entre la mémoire et l'oubli, Plon, Paris, 1992 ; 1998 Elie Wiesel afirma: "Auschwitz niega toda literatura, como niega todos los sistemas, todas las doctrinas; encerrarlo en una filosofía es restringirlo, reemplazarlo con palabras, cualquier palabra, es distorsionarlo. ¿Literatura del Holocausto? El término es un sinsentido".Marc Riglet, «Écrire la Shoah», Lire, marzo de 2008 Charlotte Wardi, profesora de literatura en la Universidad de Haifa y sobreviviente del Holocausto, denuncia cualquier intento de estetizar el Holocausto. Para ella, la tentación de "lucir bien [faire du beau] con el Holocausto" es peligrosa.Raphaëlle Rérolle, Nicolas Weill, « La parole contre l'extermination », Le Monde, 25 de febrero de 1994, publicado el 23 de abril de 2005
Desaparición del yidis miniaturadeimagen| El shtetl en Lakhva, Polonia, en 1926 A finales , el yidis se había convertido en el idioma de una gran parte de los judíos de Europa. Había, en 1930, ocho millones de hablantes de yidis principalmente en Europa Central y OrientalIl y avait onze millions de locuteurs dans le monde, trois millions de yiddishophones ayant émigré en Amérique et en Australie. De los seis millones de judíos asesinados, al menos 5,4 millones eran hablantes de yidis.Solomon Birnbaum, Grammatik der jiddischen Sprache (4., erg. Aufl., Hamburg: Buske, 1984), p. 3. El yidis fue eliminado casi por completo en Europa al mismo tiempo que el mundo judío durante el Holocausto, llamado khurbn en yidis. Los ámbitos de la vida judía (escuelas, teatros, periódicos, sinagogas, centros culturales, shtetl...) también fueron destruidos, así como el inmenso patrimonio literario del YIVO en Vilnius. Es por esto que Rachel ErtelDocteur ès lettres, professeur à l'université de Paris-VII habla de aniquilamiento, pues de una parte dinámica de la cultura europea, solo quedaron rastros después de 1945. En este contexto, escribir en yidis adquiere un significado de aún más peso: el escritor yidis habla de una doble muerte: la muerte de su pueblo y la consiguiente muerte de su lengua. El escritor se encuentra en una situación inextricable: si escribe en yidis, su obra solo tendrá pocos lectores.La mayoría de los libros de Yizkor se publicaron en cantidades muy limitadas y, por lo tanto, suelen ser difíciles de encontrar y costosos. Sin embargo, ha habido una serie de proyectos para recopilar y preservar estas publicaciones, digitalizar su contenido y traducirlo, y ponerlo a disposición en línea: grandes colecciones de libros de Yizkor se encuentran en Yad Vashem en Jerusalén, la Biblioteca del Congreso en Washington, DC, el Seminario Teológico Judío y la Universidad Yeshiva en Nueva York, la Universidad de California en Los Ángeles, el Centro del Holocausto del Norte de California en San Francisco, las universidades de Harvard y Brandeis cerca de Boston, la Biblioteca Price of Judaica en la Universidad de Florida, Gainesville, la Biblioteca Pública Judía de Montreal y el Centro de Investigación y Documentación Judía de México. Si escribe en otro idioma, traicionará a los muertos, el único idioma que les hace verdadera justicia es el yidis, el idioma de los exterminados. Las publicaciones en yidis fueron, por tanto, muy numerosas en los años de la posguerra. Así, Java Rosenfarb escribió toda su vida en yidis, pero fue la traducción al inglés de su novela, El árbol de la vida, lo que le dio mayor notoriedad. Ante la muerte del mundo ashkenazi, el escritor tiende a magnificar las formas de vida destruidas, los lugares abolidos, los desaparecidos exterminados. Algunos de estos testimonios son colectivos, como los Yizkor Bikher,La publicación de los libros Yizkor fue una de las primeras formas en que se conmemoró comunitariamente el Holocausto. En 1943 se editó en la ciudad de Nueva York un libro conmemorativo sobre la comunidad judía de Łódź. Fue el primero de más de 900 de este tipo que se publicaron posteriormente. Más de estos libros comenzaron a aparecer a mediados o finales de la década de 1940 y, por lo general, se publicaban de forma privada en lugar de editoriales. o libros de memoria, escritos por los miembros supervivientes de una comunidad desaparecida en el Holocausto. Escritos con mayor frecuencia en yidis, son un testimonio del esplendor de la vida judía destruida, la ocupación nazi y el martirio de su pueblo o aldea, el shtetl. También hay una lista de miembros de la comunidad que murieron durante el Holocausto. El escritor yidis también tiende a santificar el propio yidis, la lengua reducida a cenizas. El escritor también debe enfrentarse al tabú de la muerte de la que escapó.
Culpa de los sobrevivientes