thumb|right|300px|La misión en 312 Azusa Street en 1907, Los Ángeles, California, los Estados Unidos, considerada la cuna del pentecostalismo.
La historia del cristianismo moderno la religión cristiana desde principios del hasta el . Puede dividirse en el período moderno temprano y el período moderno tardío. La historia del cristianismo en el período moderno temprano coincide con la Era de los Descubrimientos, y suele considerarse que comienza con la Reforma Protestante. (se suele redondear a 1500) y termina a finales del con el inicio de la Revolución Industrial y los acontecimientos que condujeron a la Revolución Francesa de 1789. Incluye la Reforma protestante, la Contrarreforma y la Iglesia católica y la era de los descubrimientos. El cristianismo se expandió por todo el mundo durante la Era de las Exploraciones. Así, el cristianismo se ha convertido en la mayor religión del mundo.Adherents.com, Religiones por Adherentes
Época moderna temprana (c. 1500 - c. 1750) La ortodoxia bajo el dominio otomano
En 1453, Constantinopla cayó en manos del Imperio otomano. Bajo el dominio otomano, la Iglesia Ortodoxa Griega adquirió un poder sustancial como millet autónoma. El patriarca ecuménico era el gobernante religioso y administrativo de toda la "nación ortodoxa griega" (unidad administrativa otomana), que englobaba a todos los súbditos ortodoxos orientales del Imperio. Como consecuencia de la conquista otomana y la caída de Constantinopla, toda la comunión ortodoxa de los Balcanes y Oriente Próximo quedó repentinamente aislada de Occidente.
Durante los cuatrocientos años siguientes, quedaría confinada en un mundo islámico hostil, con el que tenía poco en común desde el punto de vista religioso o cultural. Debido, en parte, a este confinamiento geográfico e intelectual, la voz de la Ortodoxia Oriental no fue escuchada durante la Reforma en la Europa del . Como resultado, este importante debate teológico suele parecer extraño y distorsionado a los ortodoxos. Nunca participaron en él y, por tanto, ni la Reforma ni la Contrarreforma forman parte de su marco teológico.
El nuevo Gobierno otomano surgido de las cenizas de la civilización bizantina no era ni primitivo ni bárbaro. El Islam no sólo reconocía a Jesús como un gran profeta, sino que toleraba a los cristianos como otro Pueblo del Libro. Así pues, la Iglesia no se extinguió ni su organización canónica y jerárquica sufrió alteraciones significativas. Su administración siguió funcionando. Una de las primeras cosas que hizo Mehmet el Conquistador fue permitir que la Iglesia eligiera un nuevo patriarca, Gennadius Scholarius. Es cierto que Santa Sofía y el Partenón, que habían sido iglesias cristianas durante casi un milenio, se convirtieron en mezquitas, pero otras innumerables iglesias, tanto en Constantinopla como en otros lugares, permanecieron en manos cristianas. Además, es sorprendente que la posición del patriarca y de la jerarquía se viera considerablemente reforzada y que su poder aumentara. Se les dotó de poder tanto civil como eclesiástico sobre todos los cristianos de los territorios otomanos. Como la Ley islámica no distingue entre nacionalidad y religión, todos los cristianos, independientemente de su lengua o nacionalidad, eran considerados un único millet, o nación. El patriarca, como jerarca de mayor rango, estaba investido de autoridad civil y religiosa y se convertía en etnarca, jefe de toda la población cristiana ortodoxa. En la práctica, esto significaba que todas las iglesias ortodoxas del territorio otomano estaban bajo el control de Constantinopla. Así, la autoridad y las fronteras jurisdiccionales del patriarca se ampliaron enormemente.
Sin embargo, estos derechos y privilegios, incluida la libertad de culto y de organización religiosa, a menudo se establecían en principio, pero rara vez se correspondían con la realidad. Los privilegios legales del patriarca y de la Iglesia dependían, de hecho, del capricho y la misericordia del Sultán y de la Sublime Puerta, mientras que todos los cristianos eran considerados poco más que ciudadanos de segunda clase. Además, la corrupción y la brutalidad turcas no eran un mito. No cabe duda de que los cristianos "infieles" eran los que más la sufrían. Tampoco eran desconocidos los pogromos de cristianos en estos siglos.The Australian Institute for Holocaust and Genocide Studies The New York Times.http://www.helleniccomserve.com/pdf/BlkBkPontusPrinceton.pdf Devastador, también, para la Iglesia fue el hecho de no poder dar testimonio de Cristo. La labor misionera entre los musulmanes era peligrosa e incluso imposible, mientras que la conversión al islam era totalmente legal y permisible. Los conversos al islam que regresaban a la ortodoxia eran condenados a muerte como apóstatas. No se podían construir nuevas iglesias e incluso estaba prohibido tocar las campanas. La educación del clero y de la población cristiana cesó por completo o se redujo a los elementos más rudimentarios.
Corrupción La Iglesia Ortodoxa se vio sometida al sistema de corrupción turco. El trono patriarcal se vendía con frecuencia al mejor postor, mientras que las nuevas investiduras patriarcales iban acompañadas de fuertes pagos al gobierno. Para recuperar sus pérdidas, los patriarcas y obispos cobraban impuestos a las parroquias locales y a su clero. El trono patriarcal tampoco estuvo nunca asegurado. Pocos patriarcas entre los siglos XV y XIX murieron de muerte natural mientras ocupaban el cargo. Las abdicaciones forzadas, exilios, ahorcamientos, ahogamientos y envenenamientos de patriarcas están bien documentados. Pero si la posición del patriarca era precaria, también lo era la de la jerarquía. El ahorcamiento del patriarca Patriarca Gregorio V desde la puerta del patriarcado el domingo de Pascua de 1821 fue acompañado de la ejecución de dos metropolitanos y doce obispos.
Devşirme El Devşirme era el sistema de recogida de muchachos de las tierras cristianas conquistadas por los sultanes del Otomano. [como forma de tributación regular para formar un ejército leal (antiguamente compuesto en gran parte por cautivos de guerra) y la clase de administradores (militares) llamados "jenízaros", u otros sirvientes como los tellak en los hamams. La palabra devşirme significa "recoger, reunir" en turco otomano. Los muchachos entregados a los otomanos de este modo se llamaban ghulam o acemi oglanlar ("muchachos novicios"). La Reforma (1520-1641)
Siglo de las Luces (1640-1740) thumb|150px|Mapas del territorio en poder de los realistas (rojo) y los parlamentarios (verde), 1642-1645
El Ilustración constituyó un nuevo desafío para la Iglesia. A diferencia de la Reforma protestante, que cuestionó ciertas doctrinas cristianas, la Ilustración cuestionó el cristianismo en su conjunto. En general, elevaba la razón humana por encima de la revelación divina y degradaba a las autoridades religiosas como el papado basándose en ellaLortz, IV, 7-11
Movimiento puritano
La Contrarreforma en el continente y el crecimiento de un partido puritano dedicado a profundizar en la reforma protestante polarizaron la época isabelina, aunque no fue hasta la década de 1640 cuando Inglaterra sufrió luchas religiosas comparables a las que habían padecido sus vecinos algunas generaciones antes.
El temprano movimiento puritano (finales del -) era Reformada o Calvinista y fue un movimiento de reforma de la Iglesia de Inglaterra. Sus orígenes se encontraban en el descontento con el Acuerdo religioso isabelino. El deseo era que la Iglesia de Inglaterra se pareciera más a las iglesias protestantes de Europa, especialmente a Ginebra. Los puritanos se oponían a los ornamentos y rituales de las iglesias por considerarlos idolátricos (vestiduras, sobrepellices, órganos, genuflexión), a los que fustigaban como "papismo pompa y harapos". (Véase Controversia sobre los ornamentos.) También se opusieron a los tribunales eclesiásticos. Se negaron a respaldar completamente todas las indicaciones y fórmulas rituales del Libro de Oración Común; la imposición de su orden litúrgico por la fuerza legal y la inspección agudizaron el puritanismo hasta convertirlo en un movimiento de oposición definido.
El movimiento puritano posterior se denominó a menudo Disidentes y Noconformistas y con el tiempo dio lugar a la formación de varias denominaciones reformistas.
La emigración más famosa y conocida a América fue la de los puritanos, o peregrinos, abandonaron Inglaterra para poder vivir en una zona con el puritanismo establecido como religión cívica exclusiva. Aunque habían abandonado Inglaterra a causa de la supresión de su práctica religiosa, la mayoría de los puritanos se habían establecido después originalmente en los Países Bajos, pero encontraron inaceptable el libertinaje de allí, donde el Estado vacilaba en imponer la práctica religiosa, por lo que, con la esperanza de una utopía puritana, partieron para establecer las colonias inglesas de Nueva Inglaterra, que más tarde se convertirían en los Estados Unidos.
Estos separatistas puritanos también eran conocidos como "los pilgrims". Tras establecer una colonia en Plymouth (en lo que más tarde sería Massachusetts) en 1620, los peregrinos puritanos recibieron una carta del Rey de Inglaterra que legitimaba su colonia, permitiéndoles hacer intercambios y comercio con los mercaderes de Inglaterra, de acuerdo con los principios del mercantilismo. Esta exitosa, aunque inicialmente bastante difícil, colonia marcó el inicio de la presencia protestante en América (los anteriores asentamientos franceses, españoles y portugueses habían sido católicos), y se convirtió en una especie de oasis de libertad espiritual y económica, al que los protestantes perseguidos y otras minorías de las Islas Británicas y Europa (y más tarde, de todo el mundo) huyeron en busca de paz, libertad y oportunidades.
La intención original de los colonos era establecer el puritanismo espiritual, que se les había negado en Inglaterra y el resto de Europa, entablar un comercio pacífico con Inglaterra y los indios nativos americanos y cristianizar a los pueblos de América.
La colonización más famosa de protestantes en el Nuevo Mundo fue la de los puritanos ingleses en Norteamérica. A diferencia de los españoles o los franceses, los colonos ingleses se esforzaron sorprendentemente poco por evangelizar a los pueblos nativos.MacCulloch, Diarmaid, The Reformation: A History (Nueva York: Penguin Books, 2004) p. 540
Misiones católicas La Iglesia católica estableció una serie de misiones para convertir a los pueblos indígenas. Al mismo tiempo, misioneros como los de la Jesuitas, Agustinos, Franciscanos y Dominicos se adentraban en Asia y Extremo Oriente. Los portugueses enviaron misiones a África. La misión jesuita de Matteo Ricci a China fue relativamente pacífica y se centró en adoptar la fe católica al pensamiento chino, permitiendo entre otras cosas la veneración de los muertos. El Vaticano no estuvo de acuerdo y prohibió cualquier adaptación en la llamada controversia de los ritos chinos en 1692 y 1742. La expansión del Imperio portugués católico y del Imperio español con un importante papel desempeñado por la Iglesia católica llevó a la cristianización de las poblaciones indígenas de América como los aztecas y los incas, pero, hasta el , las misiones tuvieron que trabajar bajo los gobiernos y militares de españoles y portugueses.Franzen, 362 XIX|El cristianismo en el }} Período moderno tardío (c. 1750 - c. 1945)
Revivalismo (1720-1906)
El renacimiento se refiere al Calvinista y al renacimiento wesleyano, llamado el Gran Despertar, en Norteamérica, que vio el desarrollo de las iglesias evangélicas Congregacionalistas, Presbiteriana, Bautista y la nueva Metodista. Cuando el movimiento finalmente decayó, dio lugar a nuevos movimientos Restauracionistas.
Grandes Despertares (siglos )