thumb|500px|Mapa mostrando las montañas sagradas de China
Son muchas las montañas que son consideradas montañas sagradas de China y se refieren a varios grupos de montañas. La expresión «las cinco grandes montañas» () se refiere a cinco de las montañas más famosas de la historia de China, que fueron objeto de peregrinaje imperial por parte de los emperadores a lo largo de los siglos. Están asociadas con el dios supremo del cielo y las cinco principales deidades cósmicas de la religión tradicional china. Otro grupo asociado con el Budismo se conoce como las «cuatro montañas sagradas del Budismo» (), y el grupo asociado con el Taoísmo se conoce como las «cuatro montañas sagradas del Taoísmo» (). Todas las montañas sagradas han sido destinos importantes de peregrinación y la expresión china para peregrinaje () es una versión abreviada de una expresión que significa «rendir respeto a una montaña sagrada» ().
Las cinco grandes montañas thumb|250px|Los cinco elementos, deidades cósmicas, encarnaciones históricas, dioses ctónicos y dragones, y planetas, asociados a las cinco montañas sagradas. Esta cosmología religiosa china muestra al Emperador Amarillo, dios de la tierra y del año, como el centro del cosmos, y a los cuatro dioses de las direcciones y las estaciones como sus emanaciones. El diagrama está basado en el Huainanzi. thumb|Un mosaico de la dinastía Han que representa emblemáticamente los cinco puntos cardinales.
Las «cinco grandes montañas» o Wuyue son un grupo de cinco montañas que están dispuestas según los cinco puntos cardinales de la geomancia china, que incluye el centro como dirección. La agrupación de las cinco montañas apareció durante el período de los Reinos combatientes (475 a. C.-), y el término Wuyue ('Cinco cumbres') se hizo popular durante el reinado del emperador Wudi de la dinastía Han Occidental 140-. En la religión tradicional china tienen un significado cosmológico y teológico como la representación, en el plano físico de la tierra, del mundo ordenado que emana del Dios del Cielo (Tian–Shangdi), inscribiendo el territorio chino como un tán (), el concepto chino equivalente al mandala indio.
Las cinco montañas se encuentran entre los hitos naturales más conocidos de la historia de China y, desde los primeros períodos de la historia china, han sido lugares rituales de adoración y sacrificio imperial por parte de varios emperadores. Los primeros soberanos legendarios de China iban de excursión o formaban procesiones a las cumbres de las cinco grandes montañas. Cada visita tenía lugar en la misma época del año. Las excursiones eran viajes de caza y terminaban en ofrendas rituales al dios reinante.
Los emperadores, empezando por el primer emperador de Qin, formalizaron estas expediciones y las incorporaron al ritual estatal según lo prescrito por el Confucianismo. Con cada nueva dinastía, el nuevo emperador se apresuraba a acudir a las cinco grandes montañas para reclamar sus dominios recién adquiridos. Salvo una serie de interrupciones, esa costumbre imperial se conservó hasta el final de la última dinastía, cuando, después de la caída de la dinastía Qing en 1911, Yuan Shikai se hizo coronar emperador en el Templo del Cielo en Beijing. Pero solo para estar seguro, también hizo una ofrenda al dios del norteño monte Heng. En la década de 2000 se reanudaron los sacrificios formales tanto en el rito confuciano como taoísta. Las cinco grandes montañas se han convertido en lugares de peregrinación donde cientos de peregrinos se reúnen en templos y cuevas. Aunque las cinco grandes montañas no están tradicionalmente canonizadas por tener afiliaciones religiosas exclusivas, muchas de ellas tienen una fuerte presencia taoísta, por lo tanto, las cinco montañas también están agrupadas por algunos como parte de las «montañas sagradas taoístas». También hay varios templos budistas y academias confucianas construidas en esas montañas.
Alternativamente, a veces se hace referencia a esas montañas por las direcciones respectivas: la «gran montaña del Norte» (), «Gran montaña del Sur» (), «gran montaña del Este» (), «gran montaña Occidental» () y «gran montaña Central» ().
Según la mitología china, las «cinco grandes montañas» se habrían originado a partir del cuerpo de Pangu (), el primer ser y creador del mundo. Debido a su ubicación oriental, el monte Tài está asociado con el sol naciente, que significa nacimiento y renovación. Debido a esa interpretación, a menudo se la considera la más sagrada de las «cinco grandes montañas». De acuerdo con su posición especial, se cree que el monte Tài se formó a partir de la cabeza de Pangu; se piensa que el monte Heng, en Hunan, sería un resto del brazo derecho de Pangu, que el monte Heng en Shanxi lo sería de su brazo izquierdo, que el monte Song sería su vientre y que el monte Hua serían sus pies.
Conservación de la naturaleza
En la antigüedad, las montañas eran lugares de autoridad y miedo, gobernados por fuerzas oscuras y adoradas fielmente. Una de las razones de tal adoración era el valor de las montañas para la existencia humana como fuente de bienestar y fertilidad, como lugar de nacimiento de los ríos, como lugar donde crecían hierbas y plantas medicinales y como fuente de materiales para construir casas y herramientas. Un elemento básico del pensamiento taoísta era, y sigue siendo, un sentimiento intuitivo de conexión con la naturaleza. Ya en el , los taoístas presentaron a los sumos sacerdotes los 180 preceptos del Señor Lao sobre cómo vivir una vida buena y honesta. Veinte de esos preceptos se enfocaban explícitamente hacia la conservación de la naturaleza, mientras que muchos otros preceptos estaban dirigidos indirectamente a prevenir la destrucción de la naturaleza. El respeto por la naturaleza ha sido un componente clave del Taoísmo desde el principio y, por derecho propio, explica por qué las «cinco grandes montañas» se consideraban sagradas. Además, los taoístas consideran las montañas como un medio de comunicación entre el cielo y la tierra y como el lugar donde se puede encontrar la inmortalidad. La santidad de las «cnco grandes montañas» es la razón por la que aún hoy en día esas montañas albergan una diversidad excepcional de plantas, árboles y especies animales.
Gran montaña del Este: Tài Shān
«Montaña tranquila» () Shāndōng Province,
Esta montaña está asociada al Feng Shan y por extensión al Mandato del Cielo y de vida o muerte, siendo la más importante de todas las montañas. Gran montaña del Oeste: Huà Shān thumb|Huà Shān
«Montaña del Esplendor» () provincia de Shaanxi,
Gran montaña del Sur: Héng Shān (Hunan)
«Montaña del Equilibrio» (), provincia de Hunan,
Gran montaña del Norte: Héng Shān (Shanxi)
«Montaña de la Constancia» (), provincia de Shanxi, A lo largo de la historia, ha habido más de un lugar con la designación de monte Heng, la gran montaña del Norte.
Originalmente fue el monte Heng el que fue designada como gran montaña del Norte, con el pico principal conocido hoy como monte Damao (), ubicado en la intersección del actual condado de Fuping, el condado de Laiyuan y el condado de Tang en la provincia de Hebei.
El monte Heng pasó a llamarse monte Chang () para evitar el tabú de compartir el mismo nombre personal que el emperador Wen de Han. Las apelaciones Heng y Chang se utilizaron ampliamente en el pasado para nombrar varios distritos de la región, como la prefectura de Changshan (), la prefectura de Hengshan () y Hengzhou ().
Si bien era costumbre de los emperadores de la etnia Han ordenar que se realizaran ritos con regularidad para honrar las cinco grandes montañas, la ubicación original del monte Heng ocasionó que durante gran parte de las eras de fragmentación, la región estuviera bajo gobernantes que no eran Han o en un área disputada. Los santuarios construidos para realizar los ritos fueron descuidados y dañados por el tiempo y los desastres naturales. El declive fue especialmente agudo después del derrocamiento de la dinastía Yuan cuando la población local se redujo drásticamente después de las guerras.
Esto creó oportunidades para que los funcionarios de la dinastía Ming, que eran nativos de Shanxi, difundieran rumores de que el espíritu del monte Heng había abandonado la ubicación original y se había asentado en la montaña Xuanwu, en el condado de Hunyuan, en Shanxi. Entre los reinados del emperador Hongzhi y del emperador Wanli, siguieron solicitando a los emperadores que declararan el cambio y decretaran que los ritos de la gran montaña del Norte se trasladaran allí. En 1586, el emperador Wanli optó por un compromiso al volver a designar la montaña Xuanwu como el monte Heng, pero ordenó que los ritos pertinentes continuaran realizándose en el histórico Templo Beiyue.
El movimiento por el cambio persistió después de la desaparición de la dinastía Ming y en la dinastía Qing. Finalmente, el emperador Shunzhi consintió en que los ritos también se trasladaran a Shanxi.
Gran montaña del Centro: Sōng Shān
«Montaña imponente» (), provincia de Henan,
Montañas sagradas del Budismo Montaña Signo Provincia Metal Deidad Imagen Monte Wutai(Wutai Shan) 60pxShanxi Oro Wenshu 140px Monte Putuo(Putuo Shan) 60pxZhejiang Plata Guanyin 140px Monte Emei(Emei Shan) 60pxSichuan Bronce Puxian 140px Montes Jiuhua(Jiuhua Shan) 60pxAnhui Eisen Dizang 140px
En el Budismo chino, las «cuatro montañas sagradas» son:Welter, Albert (2022). A Tale of Two Stūpas: Diverging Paths in the Revival of Buddhism in China, pp. 124-125. Oxford University Press.
Wǔtái Shān
«Montaña de cinco plataformas» (), provincia de Shanxi, ,
En Wutai se encuentra el Bodhisattva de la sabiduría, Manjusri o Wenshu (). Es Patrimonio de la Humanidad, «Monte Wutai».
Éméi Shān
«Montaña alta e imponente» (), provincia de Sìchuan,
El bodhisattva patrón de Emei es Samantabhadra, conocido en chino como Puxian (). El monte Emei es Patrimonio de la Humanidad, «Paisaje panorámico del Monte Emei, incluyendo el paisaje panorámico del Gran Buda de Leshan».
Jǐuhuá Shān
«Montaña de las Nueve Glorias» (), provincia de Anhui, ,
Muchos de los santuarios y templos de la montaña están dedicados a Ksitigarbha (conocido en chino como Dìzàng, , en japonés como Jizō), quien es un bodhisattva y protector de los seres en el reino de los Narakas, el reino de los infiernos.
Pǔtuó Shān
«Monte Potalaka» (sánscrito) (), provincia de Zhejiang,
Esta montaña es considerada el bodhimanda de Avalokitesvara (Guan Yin), bodhisattva de la compasión. Se convirtió en un lugar de peregrinación popular y recibió apoyo imperial en la dinastía Song.
Otras montañas sagradas del Budismo
thumb|Estatua de Maitreya - Budai llamado "Reino Humano Maitreya" en el monte Xuedou.Courtney Bruntz, Brooke Schedneck (2020). Buddhist Tourism in Asia, pp. 86-88. University of Hawaii Press.
El monte Xuedou (雪竇山) ha sido promovido recientemente como la quinta montaña sagrada del Budismo chino. Esto fue defendido por primera vez por Changxing (1896-1939), un socio del famoso reformador Taixu.Ritzinger, Justin (2017). Anarchy in the Pure Land: Reinventing the Cult of Maitreya in Modern Chinese Buddhism, p. 144. Oxford University Press. La montaña Xuedou es vista como el lugar sagrado del bodhisattva Maitreya. Se encuentra a 8 kilómetros al noroeste de la ciudad de Xikou, ciudad de Fenghua, Zhejiang. La montaña Xuedou está a 29°41'3,1"N, 121°7'12,0"E. En el monte Xuedou se encuentra el monasterio Xuedou, que ha sido recientemente ampliado, pero que se fundó originalmente en la dinastía Jin y que está conectado con el excéntrico monje llamado Budai, que se considera una emanación de Maitreya.