miniaturadeimagen|«Sólo el autoconocimiento, este descenso a los infiernos, nos abre el camino de la divinización» —Johann Georg Hamann. La filosofía romántica, o romanticismo filosófico, fue una corriente de pensamiento que apareció a finales del en relación con el romanticismo alemán. Este movimiento, a la vez cultural, intelectual y religioso, tenía como objetivo captar la realidad dentro de formas de expresión artísticas y simbólicas. Frente al racionalismo, la filosofía romántica valora la sensibilidad y la imaginación, vistas como auténticos acercamientos a la verdad. Se basa esencialmente en la analogía y desarrolla el pensamiento simbólico, buscando el significado profundo de las cosas y de las actividades humanas en el trasfondo inconsciente e irracional de la mente.
Los filósofos románticos postulan una unidad esencial entre el espíritu del hombre y la naturaleza, manteniendo que el hombre y la naturaleza hacen causa común en el desarrollo gradual de una realidad única: el «ser» o la «vida». Tratan de encontrar en las profundidades del espíritu humano las huellas de esta unidad, fundada según ellos en el «pacto primero» o la unión original entre el hombre y la totalidad en la que reside. Trabajando en la «reinstalación» de la humanidad en el «todo», o lo divino, elaboran un pensamiento de carácter esotérico que debe permitir restablecer los vínculos originales que existían entre el hombre y el mundo antes de su corrupción.
Se habla de revolución romántica en la filosofía para designar la renovación de la reflexión filosófica que tuvo lugar en Europa, principalmente en Alemania, a raíz del nacimiento del romanticismo artístico. Al situar el arte, y en particular la poesía, en el corazón mismo de la filosofía, el romanticismo las convirtió en el paradigma de la actividad intelectual y espiritual, pero también extendió su reinado a las ciencias naturales. Los románticos consideran la naturaleza como una obra de arte en sí misma, como un poema cargado de significados ocultos por descifrar.
Panorama histórico
El origen filosófico del romanticismo Diversas corrientes filosóficas y espirituales prepararon el florecimiento del romanticismo filosófico a fines del .. El neoplatonismo del Renacimiento italiano y alemán ya había introducido algunas de las ideas fundamentales que serían comunes a la mayoría de los filósofos románticos. Estudiosos más o menos esotéricos como Enrique Cornelio Agripa de Nettesheim, Paracelso, Johannes Kepler, Jan Baptista van Helmont, Jakob Böhme y filósofos de tradición neoplatónica como Nicolás de Cusa o Giordano Bruno, afirmaban que el universo era un ser vivo dotado de un alma. Una identidad esencial conecta en esta tradición a todos los seres particulares, que no son más que emanaciones del todo. Todas las manifestaciones de la vida se rigen por una relación de universal de «simpatía», lo que explica la creencia de la mayoría de los pensadores del Renacimiento en la magia. miniaturadeimagen|Johann Georg Hamann, precursor del romanticismo «místico». A estas ideas se añadieron posteriormente, en los siglos y , ciertos mitos destinados a explicar el origen del mal, siendo el principal el de la caída del hombre, que sería retomado por los filósofos románticos por mediación del filósofo y teósofo Louis-Claude de Saint-Martin.. Éste considera que la materia nació de la caída, y que si el hombre logra volver a descender a sí mismo, al fondo de su mente, hasta que pueda volver a apoderarse de los gérmenes de la unidad original que allí arden sin llama, efectuará su propia reintegración en Dios, reintegrando así a toda la creación. Es solo de esta manera introspectiva que la naturaleza misma puede ser «salvada».
Influenciado por las ideas de Saint-Martin, Johann Georg Hamann ve en la caída la razón de la división actual del hombre y la naturaleza, pero también del hecho de que la naturaleza ya no es para nosotros sino un «poema desordenado» (disjecta membra poetae)..Løvaas K. The Ambiguities of Creatureliness: From Hamann to Celan. Literature & Theology. 2017;31(3):255-268. doi:10.1093/litthe/frw031 Según él, corresponde al erudito reunir los fragmentos dispersos, al filósofo explicarlos, al poeta solo reconstituir su unidad. Nadie más que el poeta puede, según Hamann, encontrar la«lengua angelical», un discurso perfecto donde se funden el símbolo visible y la realidad que expresa. La imaginación poética se convierte así en la más alta y profunda actividad espiritual a la vez, y la naturaleza, en un conjunto de significados ocultos a redescubrir por este camino. izquierda|miniaturadeimagen|232x232px|Johann Gottfried von Herder en 1775, por Johann Ludwig Strecker. Es de Hamann que el filósofo prerromántico Johann Gottfried von Herder toma prestada la idea del «simbolismo universal» (el mundo es un conjunto de significados simbólicos) y la del organismo cósmico. La contribución más original de Herder al surgimiento del romanticismo filosófico radica en su concepción dinámica y vitalista de la naturaleza. Introduce la idea del continuo progreso y evolución dentro de la propia naturaleza, a la que considera habitada por un «principio de vida» y una «fuerza dinámica».. Afirma además que la razón es insuficiente para captar la naturaleza porque esta última está propiamente viva.
Sin embargo, la concepción romántica del mundo sólo adquiere todo su sentido si se sitúa en el marco del cuestionamiento filosófico de finales del en Alemania.J.-M. Schaeffer, « Romantisme [esthétique] », Encyclopédie philosophique universelle – Les notions philosophiques, tome 2, Paris, PUF, 1998, . La filosofía crítica de Kant parecía entonces haber desacreditado definitivamente el discurso metafísico y su pretensión de alcanzar lo absoluto, o la cosa en sí. Al discurso filosófico se le negó así la posibilidad de presentar el ser en su verdad y se le condenó a proporcionar sólo las condiciones a priori del mundo fenoménico. La gran innovación teórica del romanticismo reside precisamente en la afirmación de que lo prohibido a la filosofía, la presentación o revelación del ser en su verdad esencial, constituye la definición misma del arte. Lo que era imposible de lograr en el campo de la filosofía por su discursividad lógica, se vuelve entonces posible de lograr en el arte en virtud de su modo simbólico de presentación, a través del cual el ser se intuye estéticamente. Esta revelación del ser en la representación artística debe hacernos redescubrir la unidad profunda de espíritu y naturaleza, sujeto y objeto, esencia y fenómeno. En adelante, la ontología romántica se fusiona con un filosofía estética cuya ambición es propiamente metafísica.
La cuestión de la unidad del romanticismo Existe un debate sobre la posibilidad de identificar algunos rasgos comunes para poder hablar de la unidad del romanticismo.J.-M. Schaeffer, « Romantisme [esthétique] », Encyclopédie philosophique universelle – Les notions philosophiques, tome 2, Paris, PUF, 1998, . Este debate se ha centrado principalmente en torno al romanticismo literario, pero sus apuestas también se aplican al romanticismo filosófico. El filósofo e historiador de las ideas Arthur Lovejoy ha sido uno de los más ardientes defensores de la diversidad irreductible de los «romanticismos», destacando la diversidad de prácticas artísticas. Por el contrario, el crítico literario René Wellek planteó la tesis de la unidad fundamental del romanticismo, introduciendo la idea, ahora comúnmente aceptada, de que la cuestión de la unidad no debe plantearse a nivel de las prácticas artísticas, sino de las concepciones teóricas o filosóficas subyacentes. De hecho, parece posible mostrar que las concepciones teóricas fundamentales son las mismas para todos los movimientos románticos. La razón sería principalmente histórica: las tesis esenciales del romanticismo derivarían todas de una matriz común que no sería otra que el romanticismo de Jena, movimiento artístico e intelectual surgido hacia 1795 en la Universidad de Jena, y cuyos representantes más conocidos son los hermanos Friedrich y August Wilhelm von Schlegel, Novalis y el filósofo Friedrich Schelling, en torno a quienes se formó el «círculo de Jena». Este grupo de intelectuales trató de desarrollar una verdadera filosofía romántica de la naturaleza (Naturphilosophie). Sus ideas se difundieron luego través de diferentes canales. En Inglaterra, por ejemplo, fueron adquiridas por Samuel Taylor Coleridge a través de Schelling; en Francia, Germaine de Staël contribuyó en gran medida a la popularización de las ideas de los hermanos Schlegel.
El Sturm und Drang y los tres períodos del romanticismo alemán miniaturadeimagen|275x275px|Goethe en 1779 a la edad de 30 años. El romanticismo apareció por primera vez en Alemania como un fermento cultural, un tipo de sensibilidad característico de la época, encarnado por los dos grandes poetas y filósofos Johann Herder y Goethe. Entre las décadas de 1770 y 1780, el Sturm und Drang («Tormenta e impulso»), que inicialmente designa el título de un drama de Friedrich Maximilian Klinger, es la expresión más radical de esto.. Se trata de un movimiento literario precursor de la gran carrera romántica que comenzará unos veinte años después. El arte se entiende allí como un lenguaje y se requiere que todo arte sea poético, es decir que plantee un significado simbólico. Este movimiento estaba asociado a una actitud de exaltación de la libertad y la espontaneidad, así como de rebelión contra la autoridad, las convenciones sociales y los imperativos morales. Sin embargo, solo llegó a un número limitado de individuos, siendo los más representativos escritores al margen de la sociedad alemana, como los dramaturgos Jakob Lenz y Heinrich Leopold Wagner, o el poeta Friedrich Gottlieb Klopstock. El filósofo y teólogo místico Johann Georg Hamann, cuya influencia en el pensamiento alemán, aunque clandestina, será decisiva, es a veces considerado el profeta de este movimiento, pero parece que nunca participó directamente en él. Tras la oleada prerromántica de Sturm und Drang, la influencia del movimiento encarnado por Herder, Goethe y Schiller siguió extendiéndose hasta finales del . Goethe y Schiller, que habían acompañado al Sturm und Drang sin ser realmente parte de él, formaron rápidamente una nueva escuela, crítica con este primer movimiento. Fue durante la década de 1790 cuando nació esta escuela filosófica. Por lo tanto, se tiende a distinguir tres períodos dentro del romanticismo filosófico alemán propiamente dicho:. miniaturadeimagen|243x243px|Schelling joven alrededor de 1800.
El primer período, entre 1797 y 1802, el más corto pero el más innovador, es el del «romanticismo temprano» ( Frühromantik ), también llamado «Romanticismo de Jena» porque se constituye esencialmente dentro de la Universidad de Jena. Reúne a los hermanos Schlegel y a los editores de la revista Athenäum, incluidos Caroline Michaëlis, esposa de Auguste Schlegel, Dorothea Veit, Ludwig y Amalie Tieck, Novalis y Schelling. El segundo período, entre 1803 y 1815, se denomina comúnmente «Romanticismo de Heidelberg», y tiene como principales representantes al novelista Achim von Arnim, al poeta Clemens Brentano así como a su hermana, Bettina Brentano, al publicista Joseph Görres, al mitólogo y helenista Georg Friedrich Creuzer, a los hermanos Grimm, al jurista y teórico del derecho Friedrich Carl von Savigny, y a la poetisa Karoline von Günderode. Este movimiento, contemporáneo de la dominación napoleónica y luego de su derrota, se caracteriza con frecuencia por fuertes demandas nacionales de carácter literario, filosófico, legal, político y religioso. Contribuye a restaurar los cuentos y leyendas alemanes dándoles un significado político y de civilización.