El epifenomenalismo es una posición sobre el problema mente-cuerpo que sostiene que los eventos físicos y bioquímicos dentro del cuerpo humano (órganos de los sentidos, impulsos neurales y contracciones musculares, por ejemplo) son la única causa de los eventos mentales (pensamiento, conciencia y cognición) . De acuerdo con este punto de vista, los eventos mentales subjetivos dependen completamente para su existencia de los eventos físicos y bioquímicos correspondientes dentro del cuerpo humano, pero en sí mismos no tienen influencia sobre los eventos físicos. La apariencia de que los estados mentales subjetivos (como las intenciones) influyen en los eventos físicos es simplemente una ilusión. Por ejemplo, el miedo parece hacer que el corazón lata más rápido, pero según el epifenomenalismo, las secreciones bioquímicas del cerebro y el sistema nervioso (como la adrenalina), no la experiencia del miedo, es lo que aumenta los latidos del corazón. Debido a que los eventos mentales son una especie de desbordamiento que no puede causar nada físico y, sin embargo, tiene propiedades no físicas, el epifenomenalismo se considera una forma de dualismo de propiedades.
Desarrollo Durante el , René Descartes argumentó que los animales están sujetos a las leyes mecánicas de la naturaleza. Defendió la idea del comportamiento automático, o la realización de acciones sin pensamiento consciente. Descartes cuestionó cómo la mente inmaterial y el cuerpo material pueden interactuar causalmente. Su modelo interaccionista (1649) sostenía que el cuerpo se relaciona con la mente a través de la glándula pineal. La Mettrie, Leibniz y Spinoza, todos a su manera, comenzaron esta forma de pensar. La idea de que incluso si el animal fuera consciente no se añadiría nada a la producción del comportamiento, incluso en animales de tipo humano, fue expresada primero por La Mettrie (1745) y luego por Cabanis (1802), y fue explicada más adelante por Hodgson (1870) y Huxley (1874).Huxley, T. H. (1874). "On the Hypothesis that Animals are Automata, and its History", The Fortnightly Review, n.s.16:555–580. Reprinted in Method and Results: Essays by Thomas H. Huxley (New York: D. Appleton and Company, 1898)Gallagher, S. 2006. "Where's the action?: Epiphenomenalism and the problem of free will". In W. Banks, S. Pockett, and S. Gallagher. Does Consciousness Cause Behavior? An Investigation of the Nature of Intuition (109–124). Cambridge, Massachusetts: MIT Press.
Thomas Henry Huxley estuvo de acuerdo con Descartes en que el comportamiento está determinado únicamente por mecanismos físicos, pero también creía que los humanos disfrutan de una vida inteligente. En 1874, Huxley argumentó, en el discurso presidencial de la Asociación Británica para el Avance de la Ciencia, que los animales son autómatas conscientes . Huxley propuso que los cambios psíquicos son productos colaterales de los cambios físicos. Como la campana de un reloj que no tiene ningún papel en marcar el tiempo, la conciencia no tiene ningún papel en la determinación del comportamiento.
Huxley defendió el automatismo poniendo a prueba las acciones reflejas, apoyado originalmente por Descartes. Huxley planteó la hipótesis de que las ranas que se someten a una lobotomía nadarían cuando se las arrojara al agua, a pesar de no poder iniciar acciones. Argumentó que la capacidad de nadar dependía únicamente del cambio molecular en el cerebro, y concluyó que la conciencia no es necesaria para las acciones reflejas. Según el epifenomenalismo, los animales experimentan dolor solo como resultado de la neurofisiología.
En 1870, Huxley realizó un estudio de caso sobre un soldado francés que había recibido un disparo en la guerra franco-prusiana que le fracturó el hueso parietal izquierdo. Cada pocas semanas, el soldado entraba en un estado de trance, fumaba, se vestía y apuntaba con su bastón como un rifle, todo mientras era insensible a los alfileres, las descargas eléctricas, las sustancias olorosas, el vinagre, el ruido y ciertas condiciones de luz. Huxley usó este estudio para mostrar que la conciencia no era necesaria para ejecutar estas acciones intencionadas, lo que justifica la suposición de que los humanos son máquinas insensibles. La actitud mecanicista de Huxley hacia el cuerpo lo convenció de que sólo el cerebro provoca el comportamiento.
A principios de la década de 1900, científicos conductistas como Iván Pavlov, John B. Watson y B. F. Skinner comenzaron el intento de descubrir las leyes que describen la relación entre estímulos y respuestas, sin referencia a los fenómenos mentales internos. En lugar de adoptar una forma de eliminativismo o ficcionalismo mental, posiciones que niegan que existan fenómenos mentales internos, un conductista pudo adoptar el epifenomenalismo para permitir la existencia de la mente. George Santayana (1905) creía que todo movimiento tiene causas meramente físicas. Debido a que la conciencia es accesoria a la vida y no esencial a ella, la selección natural es responsable de inculcar tendencias para evitar ciertas contingencias sin ningún logró consciente involucrado. En la década de 1960, el conductismo científico encontró dificultades sustanciales y finalmente dio paso a la revolución cognitiva. Los participantes en esa revolución, como Jerry Fodor, rechazan el epifenomenalismo e insisten en la eficacia de la mente. Fodor incluso habla de "epifobia": miedo de convertirse en un epifenomenalista.
Sin embargo, desde la revolución cognitiva, ha habido varios que han defendido una versión del epifenomenalismo. En 1970, Keith Campbell propuso su "nuevo epifenomenalismo", que afirma que el cuerpo produce una mente espiritual que no actúa sobre el cuerpo. Cómo el cerebro crea una mente espiritual, según Campbell, está destinado a permanecer más allá de nuestra comprensión para siempre (ver misterianismo). En 2001, David Chalmers y Frank Jackson argumentaron que las afirmaciones sobre estados conscientes deberían deducirse a priori solo de afirmaciones sobre estados físicos. Ellos ofrecieron que el epifenomenalismo une, pero no cierra, la brecha explicativa entre los reinos físico y fenoménico. Estas versiones más recientes sostienen que solo los aspectos subjetivos y cualitativos de los estados mentales son epifenomenales. Imagina tanto a Pierre como a un robot comiendo una magdalena. A diferencia del robot, Pierre es consciente de comerse la magdalena mientras se desarrolla el comportamiento. Esta experiencia subjetiva a menudo se denomina quale (plural qualia), y describe la "sensación en bruto" privada o el "cómo-es" subjetivo que es el acompañamiento interno de muchos estados mentales. Por lo tanto, mientras Pierre y el robot están haciendo lo mismo, solo Pierre tiene la experiencia interna consciente.
Frank Jackson (1982), por ejemplo, una vez defendió la siguiente opinión:
De acuerdo con el epifenomenalismo, los estados mentales como la experiencia placentera de Pierre —o, en todo caso, sus qualia distintivos— son epifenómenos; son efectos secundarios o subproductos de procesos físicos en el cuerpo. Si Pierre da un segundo bocado, no es causado por el placer del primero; Si Pierre dice: "Eso estuvo bueno, así que le daré otro bocado", su acto de habla no está causado por el placer anterior. Las experiencias conscientes que acompañan a los procesos cerebrales son causalmente impotentes. La mente podría ser simplemente un subproducto de otras propiedades, como el tamaño del cerebro o la sincronicidad de activación de vías, que son adaptativas.
Algunos pensadores establecen distinciones entre diferentes variedades de epifenomenalismo. En Consciousness Explained, Daniel Dennett distingue entre un sentido puramente metafísico de epifenomenalismo, en el que el epifenómeno no tiene ningún impacto causal en absoluto, y el epifenomenalismo del "silbato de vapor" de Huxley, en el que existen efectos pero no son funcionalmente relevantes.
Argumentos a favor Una gran cantidad de datos neurofisiológicos parece apoyar el epifenomenalismo. . Algunos de los datos más antiguos son el potencial de Bereitschaft o "potencial de preparación" en el que la actividad eléctrica relacionada con acciones voluntarias se puede registrar hasta dos segundos antes de que el sujeto sea consciente de tomar la decisión de realizar la acción. Más recientemente, Benjamin Libet et al. (1979) han demostrado que pueden pasar 0,5 segundos antes de que un estímulo se convierta en parte de la experiencia consciente, aunque los sujetos pueden responder al estímulo en las pruebas de tiempo de reacción en 200 milisegundos. Los métodos y las conclusiones de este experimento han recibido muchas críticas (p. ej., véanse los muchos comentarios críticos en el artículo objetivo de Libet (1985), incluso recientemente por parte de neurocientíficos como Peter Tse, que afirman demostrar que el potencial de preparación no tiene nada que ver con conciencia en absoluto. Investigaciones recientes sobre el potencial relacionado con eventos también muestran que la experiencia consciente no ocurre hasta la última fase del potencial (P3 o posterior) que ocurre 300 milisegundos o más después del evento. En la ilusión de continuidad auditiva de Bregman, donde un tono puro es seguido por un ruido de banda ancha y el ruido es seguido por el mismo tono puro, parece como si el tono se produjera durante todo el período de ruido. Esto también sugiere un retraso en el procesamiento de datos antes de que ocurra la experiencia consciente. El autor de divulgación científica Tor Nørretranders ha llamado a la demora la "ilusión del usuario", lo que implica que solo tenemos la ilusión del control consciente, la mayoría de las acciones son controladas automáticamente por partes no conscientes del cerebro con la mente consciente relegada al papel de espectador.
Los datos científicos parecen apoyar la idea de que la experiencia consciente es creada por procesos no conscientes en el cerebro (es decir, hay un procesamiento subliminal que se convierte en experiencia consciente). Estos resultados han sido interpretados para sugerir que las personas son capaces de actuar antes de que ocurra la experiencia consciente de la decisión de actuar. Algunos argumentan que esto apoya el epifenomenalismo, ya que muestra que el sentimiento de tomar la decisión de actuar es en realidad un epifenómeno; la acción ocurre antes de la decisión, por lo que la decisión no provocó que ocurriera la acción.
Argumentos en contra El argumento más poderoso contra el epifenomenalismo es que es autocontradictorio: si tenemos conocimiento sobre el epifenomenalismo, entonces nuestro cerebro sabe acerca de la existencia de la mente, pero si el epifenomenalismo fuera correcto, entonces nuestro cerebro no debería tener ningún conocimiento sobre la mente. porque la mente no afecta nada físico, pero si la mente es física entonces no hay contradicción, y si no lo es, tiene conocimiento sobre sí misma de todos modos.