El movimiento ético, también conocido como Movimiento de Cultura Ética, Humanismo Ético o simplemente Cultura Ética, es un movimiento ético, educativo y religioso que generalmente se remonta a Felix Adler (1851–1933).From Reform Judaism to ethical culture: the religious evolution of Felix Adler Benny Kraut, Hebrew Union College Press, 1979 Las organizaciones de capítulos individuales se denominan genéricamente "Sociedades éticas", aunque sus nombres pueden incluir "Sociedad ética", "Sociedad de cultura ética", "Sociedad para la cultura ética", "Sociedad humanista ética" u otras variaciones sobre el tema de "Ético".
El movimiento ético es una consecuencia de las tradiciones morales seculares del , principalmente en Europa y Estados Unidos. Mientras que algunos en este movimiento se organizaron para un movimiento humanista secular, otros intentaron construir un movimiento moral secular que fuera enfáticamente "religioso" en su enfoque para desarrollar códigos éticos humanistas, en el sentido de alentar estructuras congregacionales y ritos y prácticas religiosas. Mientras estaban en los Estados Unidos, estos movimientos se formaron como organizaciones educativas separadas (la Asociación Humanista Estadounidense y la Unión Ética Estadounidense), los equivalentes británicos de la Unión Ética Estadounidense, la Sociedad Ética South Place y la Unión Ética Británica se alejó conscientemente de un modelo congregacional para convertirse en Conway Hall (Sociedad Ética de Conway Hall) y Humanists UK (Humanistas del Reino Unido) respectivamente. Los movimientos congregacionales "ateos" posteriores incluyen la Asamblea dominical, cuyo capítulo de Londres ha utilizado Conway Hall como sede desde 2013.
A nivel internacional, la Cultura Ética y los grupos humanistas laicos siempre se han organizado de manera conjunta; la American Ethical Union y la British Ethical Union fueron miembros fundadores de Humanists International, cuyo nombre original "International Humanist and Ethical Union" reflejaba la unidad del movimiento.
La cultura ética se basa en la idea de que honrar y vivir de acuerdo con los "principios éticos" es fundamental para vivir vidas significativas y plenas, y para crear un mundo que sea bueno para todos. Los practicantes de la cultura ética se enfocan en apoyarse unos a otros para convertirse en mejores personas y en hacer el bien en el mundo.
Historia Fondo El movimiento ético fue una consecuencia de la pérdida general de fe entre los intelectuales de la era victoriana. Un precursor de las doctrinas del movimiento ético se puede encontrar en la Sociedad Ética de South Place, fundada en 1793 como la Capilla de South Place en Finsbury Square, al borde de la Ciudad de Londres.
A principios del , la capilla se hizo conocida como "un lugar de reunión radical".The Sexual Contract by Carole Patema, 1988, p. 160 En ese momento era una Asamblea General de Iglesias Unitarias y Cristianas Libres, y ese movimiento, apoyó la igualdad femenina. Especially "72. The religious backgrounds of feminist activists". Bajo el liderazgo del reverendo William Johnson Fox (quien se convirtió en ministro de la congregación en 1817), prestó su púlpito a activistas como Anna Wheeler, una de las primeras mujeres en hacer campaña por el feminismo en reuniones públicas en Inglaterra, quien habló en 1829 sobre "Derechos de la mujer". En décadas posteriores, la capilla se alejó del unitarismo, cambiando su nombre primero a Sociedad Religiosa de South Place, luego a Sociedad Ética de South Place (un nombre que mantuvo formalmente, aunque era más conocido como Conway Hall desde 1929) y ahora es Sociedad Ética de Conway Hall.
La Comunidad de la Nueva Vida (Fellowship of the New Life) fue establecida en 1883 por el intelectual escocés Thomas Davidson. Los miembros de la beca incluyeron a los poetas Edward Carpenter y John Davidson, el activista por los derechos de los animales Henry Stephens Salt,George Hendrick, Henry Salt: Humanitarian Reformer and Man of Letters, University of Illinois Press, pg. 47 (1977). sexóloga Havelock Ellis, feminista Edith Lees (que luego se casó con Ellis), novelista Olive SchreinerJeffrey Weeks, Making Sexual History, Wiley-Blackwell, pg. 20, (2000). y Edward R. Pease.
Su objetivo era "El cultivo de un carácter perfecto en todos y cada uno". Querían transformar la sociedad dando un ejemplo de vida limpia y simplificada para que otros lo siguieran. Davidson fue un gran defensor de una filosofía estructurada sobre la religión, la ética y la reforma social.Knight, William. Memorials of Thomas Davidson.(Boston: Ginn & Company, 1907), 18
En una reunión el 16 de noviembre de 1883, Maurice Adams redactó un resumen de los objetivos de la sociedad:
Aunque la Fraternidad fue una organización de corta duración, generó la Sociedad Fabiana, que se separó en 1884 de la Fraternidad de la Nueva Vida.William A. Knight, Memorials of Thomas Davidson: The Wandering Scholar (Boston and London: Ginn and Co, 1907). p. 16, 19, 46.
En América miniatura|Felix Adler, fundador del movimiento Ético. En su juventud, Felix Adler estaba siendo entrenado para ser un rabino como su padre, Samuel Adler, el rabino de la Templo Emanu-El en Nueva York. Como parte de su educación, se matriculó en la Universidad de Heidelberg, donde fue influenciado por la filosofía neo-kantiana. Se sintió especialmente atraído por las ideas kantianas de que no se podía probar la existencia o inexistencia de deidades o inmortalidad y que la moralidad podía establecerse independientemente de la teología.Howard B. Radest. 1969. Toward Common Ground: The Story of the Ethical Societies in the United States. New York: Fredrick Unger Publishing Co.
Durante este tiempo también estuvo expuesto a los problemas morales causados por la explotación de las mujeres y el trabajo. Estas experiencias sentaron las bases intelectuales para el movimiento Ético. A su regreso de Alemania, en 1873, compartió su visión ética con la congregación de su padre en forma de sermón. Debido a la reacción negativa que provocó, se convirtió en su primer y último sermón como rabino en formación.Colin Campbell. 1971. Towards a Sociology of Irreligion. London: MacMillan Press. En cambio, tomó una cátedra en la Universidad de Cornell y en 1876 dio un sermón de seguimiento que condujo a la fundación en 1877 de la Sociedad de Cultura Ética de Nueva York, que fue la primera de su tipo. Para 1886, sociedades similares habían surgido en Filadelfia, Chicago y St. Louis.
Todas estas sociedades adoptaron la misma declaración de principios: La creencia de que la moralidad es independiente de la teología; La afirmación de que han surgido nuevos problemas morales en la sociedad industrial moderna que no han sido abordados adecuadamente por las religiones del mundo; El deber de participar en la filantropía en el avance de la moralidad; La creencia de que la autorreforma debe ir a la par de la reforma social; El establecimiento de un gobierno republicano en lugar de monárquico de sociedades éticas El acuerdo de que la educación de los jóvenes es el fin más importante. En efecto, el movimiento respondió a la crisis religiosa de la época reemplazando la teología con una moralidad pura. Su objetivo era "desenredar las ideas morales de las doctrinas religiosas, los sistemas metafísicos y las teorías éticas, y convertirlos en una fuerza independiente en la vida personal y las relaciones sociales". Adler también fue particularmente crítico con el énfasis religioso en credo, creyendo que es la fuente del fanatismo. Por lo tanto, trató de proporcionar un compañerismo universal desprovisto de rituales y ceremonias, para aquellos que de otro modo estarían divididos por credos. Por las mismas razones, el movimiento también adoptó una posición neutral sobre las creencias religiosas, defendiendo ni ateísmo ni teísmo, agnosticismo ni deísmo.
miniatura|izquierda|Edificios de la Escuela de Cultura Ética (rojo) y de la Sociedad de Cultura Ética (blanco).
El énfasis adleriano en "hecho, no credo" se tradujo en varios proyectos de servicio público. El año después de su fundación, la sociedad de Nueva York abrió un jardín de infancia, un servicio de enfermería de distrito y una empresa constructora de viviendas. Más tarde abrieron la Escuela de Cultura Ética, entonces llamada "Escuela del Trabajador", una escuela dominical y una casa de verano para niños, y otras sociedades Éticas pronto siguieron su ejemplo con proyectos similares. A diferencia de los esfuerzos filantrópicos de las instituciones religiosas establecidas de la época, las sociedades éticas no intentaron hacer proselitismo a aquellos a quienes ayudaron. De hecho, rara vez intentaron convertir a alguien. Los nuevos miembros tenían que ser patrocinados por los miembros existentes, y las mujeres no pudieron unirse hasta 1893. También se resistieron a la formalización, aunque adoptaron lentamente ciertas prácticas tradicionales, como las reuniones dominicales y las ceremonias del ciclo de vida, pero lo hicieron en una forma humanista moderna. En 1893, las cuatro sociedades existentes se unificaron bajo la organización paraguas, la American Ethical Union.
Después de algún éxito inicial, el movimiento se estancó hasta después de la Segunda Guerra Mundial. En 1946 se hicieron esfuerzos de revitalización y se crearon sociedades en Nueva Jersey y Washington D. C., junto con la inauguración del Campamento para la Ciudadanía. En 1968 había treinta sociedades con una membresía nacional total de más de 5500. Sin embargo, el movimiento resucitado difería de su predecesor en algunos aspectos. Los grupos más nuevos se estaban creando en lugares suburbanos y, a menudo, para proporcionar escuelas dominicales alternativas para niños, con actividades para adultos como una idea de último momento.
También hubo un mayor enfoque en la organización y la burocracia, junto con un giro hacia adentro que enfatizaba las necesidades de los miembros del grupo sobre los problemas sociales más generales que originalmente habían preocupado a Adler. El resultado fue una transformación de las sociedades éticas estadounidenses en algo mucho más parecido a pequeñas congregaciones cristianas en las que la preocupación más apremiante del ministro es atender a su rebaño.
En el , el movimiento continuó revitalizándose a través de las redes sociales y la participación con otras organizaciones humanistas, con un éxito desigual. A partir de 2014, había menos de 10000 miembros oficiales del movimiento Ético.Stedman, Chris (1 de octubre de 2014). "La 'iglesia atea' original: ¿Por qué no hay más ateos que conozcan la cultura ética?" Noticias del mundo de la religión. Obtenido de https://religionnews.com/2014/10/01/original-atheist-church-dont-atheists-know-ethical-culture/
En Gran Bretaña miniatura|Stanton Coit lideró el movimiento ético en Gran Bretaña. En 1885, el movimiento de cultura ética estadounidense de diez años ayudó a estimular una actividad social similar en Gran Bretaña, cuando el sociólogo estadounidense John Graham Brooks distribuyó panfletos del líder de la sociedad ética de Chicago William Salter a un grupo de británicos filósofos, incluyendo Bernard Bosanquet, John Henry Muirhead y John Stuart MacKenzie.
Uno de los colegas de Felix Adler, Stanton Coit, los visitó en Londres para discutir los "objetivos y principios" de sus contrapartes estadounidenses. En 1886 se fundó la primera sociedad ética británica. Coit asumió el liderazgo de South Place durante algunos años. Las sociedades éticas florecieron en Gran Bretaña. En 1896, las cuatro sociedades de Londres formaron la Unión de Sociedades Éticas, y entre 1905 y 1910 hubo más de cincuenta sociedades en Gran Bretaña, diecisiete de las cuales estaban afiliadas a la Unión. Parte de este rápido crecimiento se debió a Coit, quien dejó su papel como líder de South Place en 1892 después de que se le negara el poder y la autoridad por los que competía.