No debe confundirse con el vodú haitiano o/u hoodoo. miniaturadeimagen| Un altar utilizado en el vudú de Luisiana, en exhibición en el Barrio Francés de Nueva Orleans El Vudú de Luisiana (o luisianés) (; ), también conocido como vudú de Nueva Orleans (o nuevo-orleanés), es una religión de la diáspora africana que se originó en Luisiana, actualmente en el sur de los Estados Unidos. Surgió a través de un proceso de sincretismo entre las religiones tradicionales del África Occidental, el catolicismo y el vudú haitiano. La religión existió entre los siglos y comienzos del , momento para el cual ya se había extinguido efectivamente, solo para ser revivida en una forma alterada a finales del . No hay ninguna autoridad central en control del vudú de Luisiana, que está organizado a través de grupos autónomos.
Registros históricos revelan los nombres de varias deidades que recibían culto en el vudú, entre las que destacan Blanc Dani, el Gran Zombi y Papa Lébat. Estas deidades eran veneradas en altares, donde se les hacían sacrificios. Los espíritus de los muertos también desempeñaban un rol prominente en el vudú histórico, por lo que algunos practicantes contemporáneos consideraban la religión como una forma de culto a los ancestros. Descripciones históricas sugieren que en el , los santos jugaban un papel destacado, pero en el contexto de su renacimiento en el , la veneración a deidades de otras religiones de la diáspora africana se ha hecho común. La producción de amuletos, que reciben el nombre de grisgrís, es también un aspecto importante.
Desde comienzos del , africanos occidentales esclavizados—la mayoría de ellos de origen Bambara y Kongo—fueron llevados a la colonia francesa de Luisiana. Allí, sus religiones tradicionales se habrían sincretizado con las creencias católicas de los franceses. Esta tendencia continuó cuando Luisiana quedó bajo control español y luego, cuando fue comprada por los Estados Unidos en 1803. A comienzos del , llegaron a Luisiana muchos inmigrantes huyendo de la revolución haitiana, quienes trajeron consigo el vudú haitiano, que contribuyó a la formación del vudú de Luisiana. Si bien la religión nunca estuvo prohibida, su práctica estaba restringida a través de un conjunto de leyes que regulaban cuándo y dónde podían reunirse los negros. Practicada en secreto, la religión se extendió por el río Misisipi hasta Misuri. Durante el , varios practicantes prominentes, como Marie Laveau o Doctor John, atrajeron una atención considerable. A comienzos del , la práctica pública del vudú había disminuido considerablemente, si bien muchas de sus prácticas sobrevivieron en la forma de hoodoo. A partir de la década de 1960, la industria turística de Nueva Orleans empezó a usar con mayor frecuencia referencias al vudú para atraer visitantes, a la vez que se producía un renacimiento del vudú, cuyos practicantes a menudo adoptaron mucho de otras religiones de la diáspora africana, como el vudú haitiano o la santería cubana.
Si bien su origen está entre comunidades de la diáspora africana en Nueva Orleans, el vudú de Luisiana ha incluido participantes blancos al menos desde el , y algunos grupos contemporáneos de vudú son de hecho mayoritariamente blancos. La religión ha tenido que enfrentarse durante mucho tiempo a oposición por parte de no practicantes, que la han caracterizado como brujería o culto al diablo, y muchas representaciones sensacionalistas de la religión han aparecido en la cultura popular.
Definiciones Varias fuentes académicas describen el vudú de Luisiana como una religión, como lo hacen algunos de sus practicantes. Más específicamente, se le ha caracterizado como una religión criolla africana o una religión afroamericana. El vudú de Luisiana también es conocido como vudú de Nueva Orleans, y—en algunos textos más antiguos—como Vuduismo. La académica Ina J. Fandrich la describió como la «religión contracultural afrocriolla del sur de Luisiana», surgiendo a lo largo de las orillas del río Misisipi, y especialmente en la ciudad de Nueva Orleans.
Se han utilizado varias grafías diferentes para la palabra vudú, que incluyen Voudou y Vaudou. La grafía vudú se usa a veces para la práctica de Luisiana para distinguirla del vudú haitiano o vodú haitiano, como se le prefiere escribir. En algunas fuentes, sus practicantes son llamados vudús, y en otros lugares como vuduistas. Un término relacionado es el de hoodoo, que es posible haya sido en gran parte sinónimo de vudú originalmente. Con el tiempo, hoodoo llegó a describir «el tipo de sobrenaturalismo afroamericano que se encuentra a lo largo del Mississippi», implicando el uso de talismanes y hechizos que hacen poca referencia a las deidades; en este aspecto crucial se diferencia de la religión específica que es caracterizada por el término vudú.
El vudú de Luisiana es una religión reservada y sigilosa; en 1972, por ejemplo, el historiador Blake Touchstone señalaba que el vudú de Luisiana era practicado en gran medida lejos del ojo público. Entre algunos de sus practicantes contemporáneos existe la tradición de no hablar sobre el vudú con personas que no lo practican. El vudú de Luisiana no ha permanecido estático, sino que se ha adaptado y cambiado con el tiempo; en su forma original, probablemente sobrevivió solo hasta comienzos del . Para finales del ocurrió un renacimiento del vudú de Luisiana, creando una tradición que «se parece más» al vodú haitiano y la santería cubana que al vudú de Luisiana como era practicado en el según se le describe en descripciones históricas. Algunos practicantes del también han buscado instrucción en tradiciones del África occidental, por ejemplo, iniciándose en el vodún de África occidental.
El vudú es una tradición principalmente oral. No existe un credo formal, ni un texto sagrado específico, y no tiene una estructura o jerarquía organizada unificadora. Sus practicantes a menudo adaptan el vudú para satisfacer sus requisitos específicos, y al hacerlo lo mezclan frecuentemente con otras tradiciones religiosas. A lo largo de su historia, muchos practicantes del vudú también han practicado el catolicismo. En el , practicantes del vudú lo han combinado, por ejemplo, con elementos del judaísmo y la Cábala, o con el hinduismo.
Creencias
Deidades derecha|miniaturadeimagen| Altares construidos por la practicante de vudú Sallie Ann Glassman en el área de Bywater en Nueva Orleans El vudú de Luisiana no tiene teología formal, si bien muestra su propia jerarquía espiritual. Escribiendo en la década de 2010, la poeta y practicante de vudú Brenda Marie Osbey describió que la creencia en «una deidad algo distante pero única» era parte de la religión, y Rory O'Neill Schmitt y Rosary Hartel O'Neill han expresado la creencia de que el vudú contemporáneo es monoteísta. Muchos practicantes del vudú no han considerado que su religión esté en conflicto intrínseco con el catolicismo que era dominante a lo largo del río Misisipi.
El vudú de Luisiana también ha incluido una variedad de deidades menores, cuyos nombres aparecen en varias fuentes del . Una de las principales deidades era Blanc Dani, también conocido como Monsieur Danny, Voodoo Magnian o Grandfather Rattlesnake (Abuelo Cascabel). Era representado como una serpiente y se le asociaba con la discordia y la derrota de los enemigos. Otro nombre que aparece, Dambarra Soutons, puede ser un nombre adicional para Blanc Dani. También es posible que Blanc Dani fuera equiparado en última instancia con otra deidad, conocida como el Gran Zombi, cuyo nombre significaba «Gran Dios» o «Gran Espíritu», en tanto el término Zombi deriva del término Kongo Bantú nzambi (dios). Otra deidad prominente era Papa Lébat, llamado también Liba, LaBas o Laba Limba, y que era considerado un trickster además de portero; es la única de estas deidades de Nueva Orleans que tiene un origen inequívocamente yoruba.
A Monsieur Assonquer, también conocido como Onzancaire y On Sa Tier, se le asociaba con la buena fortuna, mientras que Monsieur Agoussou o Vert Agoussou era asociado con el amor. Vériquité era un espíritu al que se le asociaba con causar la enfermedad, mientras que Monsieur d'Embarass era vinculado con la muerte. Charlo era una deidad infantil. Hay registros escritos de nombres de varias otras deidades, pero se sabe poco sobre con qué se les asociaciaba, entre ellas Jean Macouloumba, también conocido como Colomba, Maman You y Yon Sue. También había una deidad llamada Samunga, que era invocada por los practicantes en Misuri cuando recogían lodo.
El resurgimiento del vudú de finales del ha tomado muchas de sus deidades de aquellas del vodú haitiano, donde estas divinidades se llaman lwa (o loa). Entre los lwa que son comúnmente venerados se encuentran Oshun, Ezili la Flambo, Erzuli Freda, Ogo, Mara y Legba. Estos lwa se pueden dividir en nanchon (naciones) separadas, como las de Rada y Petwo. El templo de Sallie Ann Glassman en Nueva Orleans, por ejemplo, tiene altares separados para los lwa Rada y Petwo. Cada uno de estos lwa está asociado con elementos, colores, números, alimentos o bebidas particulares. A menudo se les considera intermediarios de Dios, que en el vodú haitiano suele recibir el nombre de Le Bon Dieu.
Ancestros y santos Los espíritus de los difuntos jugaron un papel destacado en el vudú de Luisiana durante el . La prominencia de estos espíritus de los muertos puede deberse en parte al hecho de que la población afroamericana de Nueva Orleans descendía en gran medida de congoleños esclavizados, cuyas religiones tradicionales ponían énfasis en tales espíritus. En el , el vudú de Luisiana ha sido caracterizado como un sistema de culto a los ancestros. La comunicación con los ancestros es una parte importante de su práctica, de forma que estos espíritus ancestrales son invocados a menudo durante las ceremonias.
A medida que los africanos llegaron a Luisiana, adoptaron el catolicismo y, por lo tanto, varias deidades de África occidental empezaron a asociarse con santos católicos específicos. Entrevistas con ancianos de Nueva Orleans realizadas durante las décadas de 1930 y 1940 sugieren que, tal como existió en las últimas tres décadas del , el vudú se centraba principalmente en súplicas de ayuda a los santos. Entre los más populares estaba San Antonio de Padua, figura que es también el santo patrono de los Kongo, un vínculo probable con la población de Nueva Orleans descendiente en su mayoría de tal pueblo. Rechazando la centralidad de los santos en su práctica en el , Osbey ha descrito a estos santos como «siervos y mensajeros de los Ancestros». Según Osbey, a diferencia del vudú haitiano y la santería cubana, los santos católicos conservaron sus identidades distintas en lugar de fusionarse o equipararse con deidades específicas de África Occidental.
Moral, ética y roles de género En su forma de comienzos del , el vudú de Luisiana enfatiza un respeto particular a las personas mayores.
Varios comentaristas han descrito al vudú de Luisiana como matriarcal a causa del papel dominante que han jugado en él las sacerdotisas. Osbey ha descrito a la religión como «totalmente dentro de la esfera de las mujeres, a quienes llamamos Madres». La feminista Tara Green definió el término «feminismo vudú» para referirse a casos en los que mujeres afroamericanas recurrieron tanto al vudú de Luisiana como a conjuros para resistir la opresión racial y de género que experimentaban. Michelle Gordon creía que el hecho de que las mujeres de color libres dominaran el vudú en el representaba una amenaza directa a los fundamentos ideológicos de la «supremacía blanca y el patriarcado».
Prácticas derecha|miniaturadeimagen|225x225px| Un ritual vudú en St. John's Bayou, Nueva Orleans en la víspera de San Juan de 2007