miniaturadeimagen|300x300px|Laozi seguido de un discípulo La Filosofía taoísta también conocida como taología o taoísmo filosófico (para distinguirlo del taoísmo religioso), es un conjunto de las diversas corrientes filosóficas del taoísmo, una tradición de origen chino que pone énfasis en vivir en armonía con el Dào (también romanizado como Tao). El es un principio misterioso y profundo que es la fuente, el patrón y la sustancia de todo el universo.
Desde los inicios del pensamiento taoísta existieron diversas escuelas filosóficas taoístas, que se inspiraron e interactuaron con otras tradiciones filosóficas chinas, como el confucianismo y el budismo. El taoísmo se diferencia del confucianismo en que pone mayor énfasis en el cultivo físico y espiritual, y menos en la organización política y el adoctrinamiento de los seres humanos. A lo largo de la historia, la filosofía taoísta ha enfatizado conceptos como wúwéi ("acción sin esfuerzo"), zìrán ("autenticidad natural"), qì ("espíritu"), wú ("no ser"), wújí ("no dualidad"), tàijí ("polaridad") y yīn-yáng, biànhuà ("transformación") y fǎn ("inversión"), y el cultivo personal a través de la meditación y otras prácticas espirituales.
Si bien los académicos modernos han intentado en ocasiones separar el "taoísmo filosófico" del "taoísmo religioso", la erudición china antigua — define los textos taoístas en sí, así como a los literatos y sacerdotes taoístas que los escribieron y — nunca ha distinguido entre las ideas "religiosas" y "filosóficas", en particular las relacionadas con la metafísica y la ética. Aun así, algunos académicos modernos insisten en que el taoísmo religioso fue un desarrollo muy posterior, que sincretizó el chamanismo y la religión popular china, la Escuela de Naturalistas, los valores confucianos y budistas, la búsqueda de la inmortalidad y diversos textos, cultos y rituales adicionales.
Los principales textos de la tradición filosófica se consideran tradicionalmente el Daodejing (Tao Te Ching) y el Zhuangzi, aunque fue solo durante la dinastía Han cuando ambos se agruparon bajo la etiqueta "taoísta" (Daojia). El I Ching también fue vinculado posteriormente a esta tradición por académicos como Wang Bi. Además se han recopilado como parte del canon taoísta (Dàozàng) alrededor de 1400 textos distintos .
Fuentes tempranas miniaturadeimagen|Los lugares de nacimiento de notables filósofos chinos de las Cien Escuelas de Pensamiento durante la dinastía Zhou. En comparación con otras tradiciones filosóficas, la filosofía taoísta es bastante heterogénea. Según Russell Kirkland, «los taoístas no se consideraban generalmente seguidores de una única comunidad religiosa que compartiera un único conjunto de enseñanzas o prácticas». El taoísmo desarrolló un conjunto muy diverso de creencias, que con el tiempo se fusionaron en diversas tradiciones sintéticas. Estos textos tenían algunos puntos en común, especialmente ideas sobre el desarrollo personal y la integración con lo que consideraban las realidades profundas de la vida.
El primer grupo que se identifica conscientemente como "taoísta" () apareció y comenzó a recopilar textos durante el siglo V d. C. Su colección de textos taoístas no incluía inicialmente clásicos considerados típicamente "taoístas", como el Tao Te Ching y el Zhuangzi. Solo con una expansión posterior del canon se incluyeron estos textos.
La leyenda de Laozi, como "persona" concreta, se desarrolló durante la dinastía Han y carece de validez histórica. Asimismo, los eruditos desarrollaron las etiquetas taoísmo y confucianismo durante la dinastía Han para agrupar a diversos pensadores y textos del pasado y categorizarlos como "taoístas", a pesar de su gran diversidad. Así, si bien nunca existió una "escuela" coherente de "taoísmo clásico" durante las eras pre-Han, quienes posteriormente se autodenominaron taoístas se vieron influenciados por corrientes de pensamiento, prácticas y marcos heredados del período de las cien escuelas de pensamiento (siglo VI a 221 a. C.). Según Russell Kirkland, estas influencias independientes incluyen:
El mohismo, que podría haber influido en la idea taoísta de la "gran paz" () que se observa en obras posteriores como el Taipingjing. Varias escuelas confucianas divergentes y sus ideas de cultivo personal y . Varios teóricos legalistas, como Shen Buhai, que hablaron del y el y Han Fei, cuya obra explica algunas partes del Daodejing. La escuela de naturalistas que produjo las ideas del yīn y el yáng y las “cinco fases” (). Ideas asociadas con los practicantes oficiales de la adivinación y el I Ching. Primeras versiones de textos independientes como el Neiye, el Lüshi Chunqiu, el Zhuangzi y el Daodejing.
Ideas en los clásicos taoístas miniaturadeimagen|Diagrama de Bagua del libro de Zhao Huiqian () Liushu benyi (, ).|345x345px El Daodejing (también conocido como el Laozi por su supuesto autor, supuestamente del siglo III a. C.) ha sido considerado tradicionalmente como el texto taoísta central y fundador, aunque históricamente, es solo una de las muchas influencias diferentes en el pensamiento taoísta, y a veces, una marginal. El Daodejing cambió y se desarrolló con el tiempo, posiblemente a partir de una tradición de aforismos orales, y es una colección suelta de textos sobre diversos temas que buscan dar al lector consejos sabios sobre cómo vivir y gobernar, que también incluye algunas especulaciones metafísicas.
Algunos eruditos han argumentado que el Daodejing se refiere a un fenómeno universal sutil o poder creativo cósmico llamado (literalmente "camino" o "vía"), utilizando imágenes femeninas y maternales para describirlo. El es la forma natural y espontánea en que las cosas surgen y existen; es el "orden orgánico" del universo. James Giles, sin embargo, interpreta que el se refiere a un estado meditativo de conciencia en el que uno ve que su propia conciencia es lo que permite que las cosas surjan y existan. El Daodejing distingue entre el llamado y el verdadero que no se puede nombrar () y que no puede ser expresado por el lenguaje.
El Daodejing también menciona el concepto de (acción sin esfuerzo), que ilustra con analogías con el agua (seguir la corriente del río en lugar de ir en contra) y "abarca tácticas que se pueden utilizar para alcanzar el éxito". El se asocia con la flexibilidad, la acción mínima y la suavidad. es la actividad del sabio ideal (), que consigue de forma espontánea y sin esfuerzo el (virtud), actuando como uno con las fuerzas universales del , parecido a los niños o madera sin tallar.
Otros conceptos básicos mencionados en el Daodejing son el (volver a la fuente o raíz) o (regresar de nuevo). Estos conceptos se emplean en varios ejemplos de la naturaleza, como cuando las plantas regresan a su estado latente tras un ciclo de crecimiento exuberante o cuando un arroyo que se ha enturbiado recupera la claridad. A partir de estos ejemplos, se sugiere que las personas también pueden regresar a un estado de quietud o claridad y así alcanzar el . Según Giles, este movimiento de ida y vuelta entre la quietud y el flujo constante, que él llama doble retorno, se refiere a una característica de la conciencia humana en la que la quietud y la actividad existen en la conciencia. Según Giles:Lo que ocurre es que al encontrar la quietud sobre el flujo constante, uno se desvincula de la participación activa en este flujo. Deja que las percepciones y los pensamientos sigan su curso sin dejarse llevar por ellos. Esto facilita regresar a la raíz o fuente de la consciencia. Es la raíz de la consciencia porque es este estado el que nos permite ver su funcionamiento. Esta raíz es, por así decirlo, un punto de observación desde el cual se pueden observar con serenidad las demás operaciones de la consciencia. Éste, dice Giles, es el estado meditativo de conciencia inmerso en el . Es el estado de conciencia alcanzado por los sabios.
Los sabios concentran sus energías internas, son humildes, flexibles y están contentos. Se mueven con naturalidad sin estar restringidos por las estructuras de la sociedad y la cultura. El Daodejing también ofrece consejos a los gobernantes, como no sobresalir, tener armas pero no usarlas, mantener a la gente simple e ignorante, y trabajar de maneras sutiles e invisibles en lugar de contundentes. Generalmente se ha visto como promotor de un gobierno mínimo.
Al igual que el Daodejing, el menos conocido Neiye es un breve texto de dichos sabios. Sin embargo, el Neiye se centra en el perfeccionamiento taoísta ( xiū , ) del corazón y la mente (xīn ,), que implica el cultivo y refinamiento de los tres tesoros: jīng (“esencia vital”), qì (“espíritu”) y shén (“alma”). La idea de Neiye de un “espíritu” omnipresente e invisible llamado qì y su relación con la adquisición del (virtud o poder interior) fue muy influyente en la filosofía taoísta posterior. De igual manera otras ideas taoístas importantes como la relación entre de una persona ("naturaleza interior",) y su mìng (“destino personal”,) se puede encontrar en otro texto menos conocido llamado Lüshi Chunqiu. En estos textos, así como en el Daodejing, una persona que adquiere el y tiene un corazón y una mente equilibrados y tranquilos se convierte en (“sabio”). Según Russell Kirkland:El corazón/mente es el órgano rector de la conciencia espiritual del individuo y de todo el complejo personal de cuerpo/mente/corazón/espíritu. La enseñanza principal del Neiye es que la persona debe trabajar constantemente para asegurar que su corazón/mente esté equilibrado y tranquilo, sin excesiva reflexión ni emoción. Si uno mantiene un corazón/mente tranquilo, se convertirá en receptor de las energías saludables de la vida y podrá retenerlas y vivir una larga vida. El texto llamado Zhuangzi se considera el mayor clásico del taoísmo, aunque a menudo era una obra marginal para los taoístas chinos. Contiene varias ideas, como la de que la sociedad y la moralidad son una construcción cultural relativa, y que el sabio no está limitado por tales cosas y vive más allá de ellas. La visión del Zhuangzi para convertirse en sabio requiere que uno se despoje de los valores sociales e ideas culturales convencionales y cultive . Algunos estudiosos también ven ideas primitivistas en el Zhuangzi, abogando por un retorno a formas de vida más simples.
Según Kirkland, lo que estos tres textos tienen en común es la idea de que "uno puede vivir su vida sabiamente solo si aprende a vivir de acuerdo con las fuerzas invisibles y los procesos sutiles de la vida, no sobre la base de las preocupaciones derivadas de la sociedad". Estas fuerzas sutiles incluyen conceptos como qí, shén y .
Los taoístas posteriores incorporaron conceptos del I Ching, como el tiān (cielo). Según Livia Kohn, el es "un proceso, una representación abstracta de los ciclos y patrones de la naturaleza, una fuerza no humana que interactuó estrechamente con la sociedad humana de una manera no personal".
Dinastías Han y Jin El término Daojia (generalmente traducido como "taoísmo filosófico") fue acuñado durante la dinastía Han (206 a. C.-220 d. C.) por eruditos y bibliógrafos para referirse a un conjunto de textos clásicos como el Daodejing y el Zhuangzi. Aunque no hubo "taoístas" autodenominados durante la dinastía Han, las ideas que posteriormente fueron importantes para ellos se pueden encontrar en textos Han como el Huainanzi y el Taipingjing. Por ejemplo, según el Taipingjing, el gobernante ideal mantiene un "aire" () ) de "gran paz" () mediante la práctica del wúwéi, la meditación, prácticas como el control de la respiración y prácticas medicinales como la acupuntura. También existen comentarios sobre los clásicos; el comentario más antiguo sobre el Daodejing es el de Heshang Gong (el "Maestro de la Ribera").