thumb|El Maidan de Isfahán (ahora plaza de Naqsh-e Yahán), la plaza central albergaba los bazares; en sus lados están la mezquita del jeque Lotf Allah y la mezquita del Shah. thumb|Isfahán en la era de los safávidas: Maidán (1), entrada al bazar (2), palacio de Ali Qapu (3), mezquita del jeque Lotf Allah (4), mezquita del Shah (5) y avenida de Chaharbagh (6). thumb|Palacio real de Ali Qapu (?-1597), Isfahán thumb|El puente Khaju (?-1650) sobre el río Zayandeh en Isfahán thumb|Mausoleo de Shaykh Haydar, padre del primer gobernante safávida Ismaíl I, en Meshginshahr La arquitectura safávida corresponde al estilo de arquitectura islámica que floreció durante el reinado de la dinastía safávida que gobernó Persia, al este del Imperio otomano, entre 1501 y 1732. Este período, económicamente robusto y políticamente estable, vio como la arquitectura tradicional evolucionaba en sus patrones y métodos, dejando su huella en la arquitectura de los siguientes períodos (continuó hasta el final del reinado QayarJodidio, Philip, Iran: Architecture For Changing Societies:Umberto Allemandi (August 2, 2006).). Fueron los últimos soberanos que promovieron un arte nacional «persa» y destacaron en la planificación urbana de Isfahán: sus palacios son verdaderas joyas que destacan en verdeantes parques trazados según perspectivas precisas, mientras la larga avenida monumental de Chaharbagh (o 'avenida de los Cuatro Jardines', de 3 km) articula la ciudad.
Isfahán recuperó su importancia a partir de 1598 cuando el sah Abás el Grande (r. 1588-1629) trasladó su capital desde la noroccidental Qazvín a la meseta central iraní, a una altitud de 1500 m, en el sitio de la antigua capital elamí Aspandana helyén, fertilizada por el río Zayandeh ('el río que da vida'), un oasis de cultivo intenso en medio de una vasta área de paisaje árido. Alejaba su capital de cualquier ataque futuro de los otomanos y de los uzbecos, y al mismo tiempo obtenía más control sobre el golfo Pérsico, que recientemente se había convertido en una importante ruta comercial para las compañías de las Indias Orientales neerlandesas y británica.Savory, Roger; Iran under the Safavids, p. 155. Antes de su ascenso, Persia tenía una estructura de poder descentralizada, en la que diferentes instituciones luchaban por el poder, incluidos los militares (los Qizilbash) y gobernadores de las diferentes provincias que conformaban el imperio. El sha Abbás quería acabar con tal estructura política y la recreación de Isfahán como gran capital del país fue un paso importante para centralizar el poder.Savory; chpt: The Safavid empire at the height of its power under Shāh Abbas the Great (1588–1629).
Inició lo que se convertirá en uno de los mejores programas de la historia iraní, reconstruyendo y transformando la nueva capital en una de las ciudades más grandes y hermosas del mundo del . El arquitecto principal de la colosal tarea de planificación fue Shaykh Bahai (Bahā al-dīn al-Āmilī), quien centró el programa en dos características clave: la avenida Chaharbagh, de cuatro kilómetros de longitud, flanqueada a cada lado por todas las instituciones prominentes de la ciudad y las residencias de los dignatarios extranjeros, y la plaza de Naqsh-e Yahán ('Ejemplo del mundo') en su centro, de 507 m de largo y 158 m de ancho, rodeada por una fila de bazares (Abbas reunía los tres principales poderes en su patio trasero: el clero, representado por la mezquita real, los comerciantes, en el Bazar Imperial, y su propio poder, que residía en el palacio de Ali Qapu).. La mezquita del jeque Lotf Allah (1603-1618) fue erigida sobre una planta cuadrada simple. No tendría importancia arquitectónica, pero con su loza azul y verde extremadamente rica, es una de las joyas de la arquitectura islámica oriental. Similar, y al otro lado del Maidan (debido a la orientación de la kibla), la mezquita del Shah (1612-1630), construida asimétricamente en contacto con una esquina, es un poco más sobria en su decoración. Abás introdujo políticas para desarrollar la participación iraní en el comercio de la Ruta de la Seda y muchos artesanos turcos, armenios y persas fueron reasentados a la fuerza en la ciudad para asegurar su prosperidad.
Con más de 160 mezquitas, 40 madrasas, 1800 caravanseráis y 270 baños públicos, la ciudad fue habitada por aproximadamente un millón de personas durante la época de Abás el Grande. El gran bazar de Isfahán también es único en el mundo islámico, cubre aproximadamente treinta kilómetros cuadrados y arquitectónicamente sirve como entrada a la gran plaza central, Maidan (plaza principal). Los pabellones y palacios con jardines, así como la propia arquitectura de los jardines, fueron de particular importancia en la arquitectura safávida. Se construyeron lujosos pabellones en el jardín del Palacio Real. Según William Cleveland y Martin Bunton,William L. Cleveland and Martin P. Bunton, A History of the Modern Middle East (Westview Press, 2000), 2nd ed., pp. 56–57. el establecimiento de Isfahán como la gran capital y el esplendor material de la ciudad atrajo a intelectuales de todos los rincones del mundo, lo que contribuyó a la rica vida cultural de la ciudad. Los impresionantes logros llevaron a sus habitantes a acuñar su famoso alarde, «Isfahán es la mitad del mundo».
El más conocido es el palacio de Chehel Sotún (1647) ('palacio de los Cuarenta Pilares') en el distrito palaciego en el eje de Maidan, que proclama la gloria de Abás el Grande en su decoración interior. El diseño de las columnas evoca elementos de Persia, y sus pedestales están estampados con leones apoyados unos contra otros. Su entrada abovedada, con el interior decorado con espejos venecianos y murales en miniatura lo hacen especial. Fue erigido en 1647 por Abás II (r. 1642-1666) y luego reconstruido después del incendio de 1706. La ornamentación de figuras no era ajena a la forma descrita por los artistas safávidas. La tumba de Said Shah está adornada con una pasión de imanes chiitas, lo que, según los sunitas, habría sido un sacrilegio inimaginable. El arquitecto jefe de la ciudad es el polihistor, un ingeniero experto en las artes, Ella era Sheikh Bahrá ad-Dín Muhammad Amili. Un palacio secular igualmente hermoso es el palacio jardín de dos pisos llamado Hasht Bihisht ('Ocho cielos') erigido en 1669 por Solimán I de Persia.
Los safávidas también crearon algo nuevo en el campo de la arquitectura de puentes, con una implementación bien pensada de los aspectos artísticos y de ingeniería. Desde el palacio de Chehel Sotún, una hilera de plátanos de tres kilómetros conduce al puente de Allahverdi (o Si-o-se Pol). Una solución arquitectónica excepcional es el puente Khaju (?-1650) sobre el río Zayandeh. Como el río no era navegable, no hubo que tener en cuenta el tráfico de barcos y son lo suficientemente anchos para dar cabida tanto a caravanas como a peatones. Los arquitectos de puentes demostraron un tremendo ingenio en la construcción de presas y sistemas de compuertas de una manera armoniosa y visualmente emocionante, mientras que los puentes ayudaban a controlar y dirigir el flujo de agua para regar tierras de cultivo y jardines.
Contexto histórico
Gobierno de Ismaíl I (r. 1501-1524) thumb|right|La tumba de jeque Safi en Ardabil y una parte del complejo asociado ()
Si bien el primer sha safávida llevó a cabo una política bastante intensa de restauración y de conservación en los grandes lugares del chiismo como Karbala (1508), Nayaf (1508) y Samarra, en el actual Irak, y Mashhad (1514), en el este de Irán, etc., perpetúando así las tradiciones timuridas y turcomanas, su mecenazgo arquitectónico como constructor fue casi nulo, probablemente debido a que la conquista safávida se logró sin grandes destrucciones. Así, en Tabriz, la nueva capital, todos los monumentos de los turcomanos sobrevivieron satisfaciendo largamente las necesidades del shah y de su corte. Sin embargo, sí fue Ismaíl I quien hizo de la ciudad de Ardabil (en el norte de Irán) un centro dinástico y un lugar de peregrinación, embelleciendo el complejo situado alrededor de la tumba de Shaykh Safi y enterrando allí los restos de su padre en 1509. Se le debe en especial la edificación del Dar al-Hadith, una sala dedicada al estudio de los hadiths, el equivalente de la antigua dar al-Huffaz, que servía para recitar el Coran.Los investigadores están divididos sobre la atribución de Dar al-Hadith al sha Ismaíl, pero Sussan Babai destaca la mención, en el año 1570, de una inscripción con los títulos de sha Ismaíl sobre la fachada. cf S. Babaie, Building on the past: the shaping of Safavid architecture, 1501–1576, in Hunt for paradise…, p. 32. Fue probablemente también él quien planeó su propia tumba, aunque se haya hecho poco después de su muerte. (Ese conjunto, conocido como Conjunto del Khānegāh y del santuario del Jeque Safi Al Din en Ardebil fue declarado en 2010 como Patrimonio de la Humanidad.) También se acredita a Ismaíl I por la restauración de la Masjed-e Jameh de la ciudad de Saveh, en 1520, cuya decoración exterior ha desaparecido, pero que en el mihrab combina un uso del estuco arcaizante y una delicada decoración de arabescos en mosaico de cerámica. Otra mezquita de Saveh, la Masjed-e Meydan, recibió un mihrab similar, datado por dos inscripciones entre 1510 y 1518.
Dormish Khan Shamlu, cuñado de Ismail, superó en parte esta ausencia de construcciones a partir 1503. De hecho, este gobernador de Isfahán, que residía más en la corte de Tabriz que en su propia ciudad, dejó las riendas a Mirza Shah Hussein Isfahaní, el arquitecto más grande de la época, que construyó allí en especial la tumba de Harun-e Vilayat en 1512-1513.La datación fue posible gracias a una inscripción. Señalado por un viajero occidental como un gran lugar de «peregrinación de los persas» (tanto de musulmanes como de judíos y cristianos), este monumento se compone de una habitación cuadrada bajo una cúpula, siguiendo un esquema de planta bastante tradicional. La cúpula descansa sobre un alto tambor, de muqarnas que llenan la zona de paso octogonal. Dos minaretes actualmente desaparecidos magnificaban el gran porche, mientras que la decoración de hazerbaf y mosaicos de cerámica, concentrada en la fachada, se mantenía en la tradición timúrida. La fachada, ritmada por arcos ciegos, se unifica gracias a la decoración de fondo, como fue ya el caso en la mezquita de Yazd. Hay que añadir a esta tumba la mezquita Masjed-e Ali muy cercana, terminada en 1522 por orden del mismo patrocinador.
Gobierno de Tahmasp (r. 1524-1576)