Atrahasis () es un poema épico acadio del , registrado en varias versiones en tablillas de arcilla y que lleva el nombre de uno de sus protagonistas, el sacerdote Atrahasis ('el muy sabio'). La narrativa tiene cuatro puntos focales: una organización de dioses aliados que da forma a la agricultura de Mesopotamia; un conflicto político entre ellos, apaciguado mediante la creación de las primeras parejas humanas; la reproducción masiva de estos humanos; y un gran diluvio, como se ha transmitido en muchos de los diferentes mitos del diluvio de la humanidad. Posiblemente, sea el vestigio de una catástrofe natural en Mesopotamia causada por el aumento del nivel del mar al final del último período glacial, el poema épico vincula este diluvio con la intención de los dioses superiores de eliminar a sus criaturas artificiales.
El nombre «Atrahasis» también aparece como rey de Shuruppak en el Éufrates en los tiempos anteriores a ese diluvio, en una de las Lista Real Sumerias.«Lista Real Sumeria». WB 62. circa 2000 a. C. La copia más antigua conocida de la tradición épica sobre AtrahasisLas diferentes versiones no son traducciones directas de un único original. puede datarse por colofón (identificación del escriba) en el reinado del bisnieto de Hammurabi, Ammi-Saduqa (1646-1626 a. C.). Sin embargo, existen varios fragmentos en dialecto babilónico antiguo, y el poema continuó copiándose hasta el primer milenio a. C.
La historia de Atrahasis también existe en una versión posterior en dialecto asirio, redescubierta por primera vez en la Biblioteca de Asurbanipal, aunque sus traducciones han sido inciertas debido a que el artefacto se encuentra en estado fragmentario y contiene palabras ambiguas. No obstante, sus fragmentos fueron ensamblados y traducidos por primera vez por George Smith como El relato caldeo del Génesis, cuyo héroe fue corregido a Atrahasis por Heinrich Zimmern en 1899.
En 1965, Wilfred G. Lambert y Alan MillardLambert, Wilfred G., y Alan Millard. 1965. Cuneiform Texts from Babylonian Tablets in the British Museum. Londres. publicaron muchos textos adicionales pertenecientes al poema épico, incluida una copia babilónica antigua (escrita c. 1650 a. C.) que es la recensión más completa del relato que ha sobrevivido. Estos nuevos textos aumentaron considerablemente el conocimiento del poema y fueron la base para la primera traducción al inglés casi completa del poema de Atrahasis por Lambert y Millard. Otro fragmento fue recuperado en Ugarit.
Mitos y hechos thumb|Tablilla cuneiforme con el poema épico de Atrahasis en el Museo Británico|354x354px El poema épico de Atrahasis contiene el mito de la creación de la humanidad por Enlil, Anu y Enki, también conocidos como los Anunnaki e Igigi, los dioses superiores e inferiores. Parecen haber estado unidos en una organización similar a la que existió en Grecia entre Zeus —como «espíritu puro o aire», el líder— y los grupos en torno a Poseidón (océano) y Hades (tierra).Walter Burkert traza el modelo de Atrahasis hasta un pasaje correspondiente, la división por suertes del aire, el inframundo y el mar entre Zeus, Hades y Poseidón en la Ilíada, en la que «un reajuste a través del cual aún se trasluce el marco extranjero» (pp. 88-91). Burkert, Walter. 1992. The Orientalizing Revolution: Near Eastern Influence on Greek Culture in the Early Archaic Age. Harvard University Press. (Compárese también la triple alianza del grupo de Zeus y los dos grupos que desertaron de la Atlántida a Grecia en torno a Epi- y Prometeo.) El Génesis de Eridu se asemeja a Atrahasis en algunos aspectos centrales. Relata el comienzo de la civilización en la tierra, insinuando incluso que los grupos de hombres prehistóricos vagaban previamente por Mesopotamia como nómadas libres.
Resumen
Principalmente, el poema relata un conflicto entre algunos de los primeros dioses sumerios y se basa en el mito anterior de la separación del aire y la tierra («arriba» y «abajo») en medio del océano cósmico de agua dulce primordial, el Apsu, para aclarar su relación jerárquica. Enlil representa al partido principal en el consejo de los dioses; el partido de los Anunnaki en torno a Anu pertenece más al cielo superior, y el de los Igigi en torno a Enki más a la esfera bajo la tierra.
Los tres partidos están vinculados por la Tabla de los destinos, que solo Enlil posee. En los mitos sumerios, le es otorgada por la propia diosa madre de la tierra, Ninhursag (cf. mito de Anzû). Su habilidad como el mayor guerrero y estratega jefe de la alianza tribal divina le otorga poder sobre los otros partidos de dioses; solo él tiene la capacidad de transformar las circunstancias presentes de vuelta a su estado original, redefiniendo el curso del destino.
Como documento legal permanente, la tabla estaba provista de un sello cilíndrico, un signo aplicado mecánicamente mediante una técnica especial, que en la antigua Mesopotamia se consideraba un símbolo de contrato. Los contratos se han relacionado directamente con los pagos de tributos: a menudo con partes de los alimentos producidos (véase el ganado que se dividirá equitativamente entre Prometeo y Zeus), pero generalmente con asistencia en batalla o trabajo, como la construcción de los grandes canales de riego descritos en el poema aquí discutido. En lo que respecta a los grupos masculinos de dioses, la tarea separada de la reproducción recaía en los siete vientres divinos, las Šassūrātu, presididas por Ninhursag (Mami).
La trama del poema sigue un patrón simple: La creación de la tierra y todas las criaturas que la habitan ya está completa. Existe una organización de al menos tres partidos masculinos de dioses; parecen especializarse en «pensadores y trabajadores». Los dioses que realizan el trabajo agrícola más duro están descontentos y se rebelan contra Enlil (señor del universo). Con la ayuda de las mujeres divinas,* el partido victorioso organiza la producción de una primera pareja de humanos que, con todos sus descendientes, servirán a todos los dioses como esclavos trabajadores por la eternidad. /* compárese con la contribución de Atenea a Pandora. Como resultado de la multiplicación desenfrenada de los humanos, estalla una crisis de superpoblación, que los dioses superiores intentan controlar, entre otras cosas, desencadenando una inundación global para barrer a la humanidad de la faz de la madre tierra. Como es bien sabido, este proyecto genocida fracasó. En el relato de Atrahasis, la razón de este descalabro divino no fue tanto la habilidad de los humanos para construir barcos (el Arca de Noé), sino las disputas entre los dioses. Finalmente, sellan su destino, así como el de la humanidad, acordando un método utópico para regular la reproducción de sus criaturas a un nivel soportable.
Dos aspectos de Atrahasis fueron adoptados en la Epopeya de Gilgamesh alrededor del 1200 a. C.: la escena primordial del período de apareamiento de siete días de un hombre con una mujer y el devastador diluvio. El Antiguo Testamento probablemente también se refirió a estos dos temas de Atrahasis, el primero como la creación de Adán y Eva y el segundo como la narración bíblica del diluvio. El sacerdote temeroso de Dios, Atrahasis —el único a quien, por lo tanto, se le permitió sobrevivir al intento de aniquilación con su esposa, asegurando la existencia continua de la humanidad artificialmente construida— aparece allí como Noé.
Sinopsis Tablilla I El poema épico, que tiene lugar según su íncipit, «Cuando los dioses tenían que trabajar como los hombres (inuma ilu awilum = cuando los dioses eran hombres)», narra una disputa entre los Anunnaki superiores y los Igigu, los dioses inferiores. Mientras que estos últimos tenían la tarea de asegurar el suministro de la tierra mediante la construcción de canales de riego cavando los lechos de los grandes ríos, los Anunnaki gobernaban desde arriba, presumiblemente supervisando la implementación de sus planes y repartiendo los frutos de este gran proyecto civilizador como mejor les parecía. Sin embargo, después de 40 años, los dioses menores se rebelaron y se negaron a realizar el trabajo agotador. Por la noche, rodearon la morada de Enlil, quien era considerado el dios principal de la civilización sumeria, el separador del aire y la tierra en medio del océano cósmico.
Enlil, sorprendido, llamó a Anu y Enki. Nusku, uno de los hijos y embajador de Enlil, intentó negociar con el partido rebelde, pero no tuvo éxito. Enlil, que también era el líder benévolo y sabio de todos los dioses, no quería una batalla con el riesgo de graves heridas y muertes, y para evitarlo ideó el plan de crear humanos fácilmente controlables (obedientes) para que realizaran el trabajo duro en lugar de los dioses rebeldes. Le preguntó a Mami —líder de los 7 vientres de diosas— si podía ayudar. Mami declaró que solo podría cumplir esta petición con la ayuda de Enki. Enki, de acuerdo, aconsejó a la asamblea de todos los dioses que primero se purificaran. Así lo hicieron. En el decimoquinto día de este proyecto, cortó en pedazos a Geshtu-E —«oído», un ser que escuchaba para obtener sabiduríaEn algunas tablillas, el dios menor asesinado se llama Weila o Aw-ilu.— (compárese con la disección platónica de las rebeldes personas esféricas en individuos débiles y únicos) y comenzó a crear al primer ser humano al son de los tambores. Tomó arcilla del suelo de la estepa (Mami era considerada la madre primordial, la tierra, por lo que con la arcilla de su cuerpo entró en juego la fertilidad femenina), la mezcló con la sangre derramada y añadió un toque de agua cósmica, dándole su forma viviente. Cuando la criatura despertó, Mami se acercó, le entregó una cesta de carga y le enseñó a trabajar para los dioses desde entonces.
(Aquí hay una laguna en la tablilla en la que se podría haber descrito cómo el hombre artificial sufría la soledad de su jornada laboral y nada de lo que los dioses le aconsejaban era capaz de devolverle el entusiasmo por la vida. Así que los dioses pudieron haber decidido darle una esposa para animarlo. De dónde vino ella queda abierto debido al pasaje faltante; pudo haber habido un acto de creación concebido de manera similar. Sin embargo, esta suposición entraría en conflicto con la versión de Moisés de los acontecimientos en el Jardín del Edén, según la cual la mujer fue hecha de una parte del cuerpo de Adán amputada quirúrgicamente. Para este propósito, él había sido puesto en un profundo sueño narcótico con el argumento «No es bueno que el hombre esté solo; por tanto, hagámosle una mujer (Eva) que sea idónea para él y lo ayude». Gn 2, 18)
Para completar la creación de los humanos de la manera óptima, Mami animó a la joven pareja a celebrar una fiesta de siete días en honor a Ishtar, la diosa de la guerra y la sexualidad.* Ambos obedecieron. Después de 9 meses, la tierra de los dioses dio a luz a su primer hijo humano, cuyo propósito en la vida sería el mismo que el de sus padres.
(* Compárese con la Epopeya de Gilgamesh: allí, también, los dioses organizaron un acto sexual de siete días para pacificar una especie de guerra fría. Los protagonistas son Enkidu: un hombre-animal rebelde casi invencible o hijo del clan de la «Gacela», y la sirvienta del templo Shamhat, dotada de todas las ventajas necesarias para ese propósito. Enkidu, que previamente había destruido tantas trampas para animales con su fiero grupo de parientes, cayó en este nuevo tipo de trampa. Después de tener relaciones sexuales durante 7 días, quedó «debilitado»: su manada de supuestos animales huyó aterrorizada a la estepa. Se sorprendió de su solitaria separación, pero Shamhat, sin saber que solo seguía el plan de los dioses para domesticar a Enkidu según su destino futuro, intentó consolarlo: «¡No te aflijas; ahora tienes conocimiento, igual que los dioses!». Véase también el disfrute de Adán y Eva del fruto del Árbol del conocimiento del bien y del mal en el Edén.)