Las fuentes del yo: la construcción de la identidad moderna es una obra de filosofía de Charles Taylor, publicada en 1989 por Harvard University Press. Es un intento de articular y escribir una historia de la "identidad moderna".
Resumen El libro "es un intento de articular y escribir una historia de la identidad moderna ... lo que es ser una persona: los sentidos de la interioridad, libertad, individualidad y estar inmersa en la naturaleza que se encuentran en el Occidente moderno ".
Parte I: La identidad y el bien
Antes de considerar las fuentes de la identidad moderna, Taylor ilumina los marcos morales ineludibles y, sin embargo, a menudo no articulados o invisibles, dentro de los cuales existen los valores morales contemporáneos. Taylor articula estos marcos morales en términos de tres ejes:
El primer eje se refiere a las creencias sobre el valor de la vida humana, cómo se debe tratar a las personas, el respeto que le damos a la vida humana y las obligaciones morales que estas creencias nos exigen. El segundo eje moral se refiere a las creencias sobre el tipo de vida que vale la pena vivir, creencias que impregnan nuestras elecciones y acciones en nuestro día a día. El tercer eje se refiere a la dignidad que nos otorgamos a nosotros mismos y a los demás en función de cómo entendemos nuestro papel y quizás nuestra utilidad en la sociedad.
Taylor ilumina y enfatiza el marco moral de nuestros valores porque siente que es invisible para muchos en la sociedad contemporánea. Aquellos, por ejemplo, que se adscriben explícita o irreflexivamente a una perspectiva moral utilitaria, calculan racionalmente el mayor bien para el mayor número. Muchos seguidores de Immanuel Kant también dependen de una fórmula racional para la acción moral. En términos kantianos, esto se calcula en términos de razonamiento hacia máximas morales que serían universalmente aceptables. Los utilitaristas y kantianos, sin embargo, se olvidan de investigar por qué los bienes particulares constituyen el mayor bien. ¿Por qué, pregunta Taylor, el mayor bien se articularía en términos de benevolencia en oposición al hedonismo? ¿Cuáles son los motivos que llevan a una sociedad, y a los individuos dentro de esa sociedad, a calcular racionalmente una fórmula benévola para la existencia mutua? Para los utilitaristas y también los seguidores de Kant, proporcionar una respuesta a estas preguntas en términos de cómo calculamos el resultado de nuestros actos y (para los kantianos) los motivos detrás de nuestras acciones. Taylor describe tales marcos morales como procedimentales; un marco que enfatiza el proceso mediante el cual llegamos a actuar y no articula las distinciones cualitativas sustantivas acerca de lo que constituye un bien moral y cómo los diferentes bienes pueden tener diferente valor.
Taylor sostiene que las distinciones cualitativas sobre la constitución y el valor de los bienes morales son intrínsecas a la existencia humana. Posiciona su tesis en contraste con la comprensión naturalista de la vida humana, y primero considera un naturalismo reductivo que sostiene que toda la actividad humana, y por lo tanto, todos los valores humanos, pueden reducirse a leyes de la naturaleza, leyes de la naturaleza que excluyen las distinciones cualitativas entre los valores morales. En respuesta al naturalismo reductivo, Taylor primero señala el argumento ad hominem de que aquellos que abrazan alguna forma de naturalismo reductivo, sin embargo, hacen, y no pueden evitar hacer, distinciones cualitativas en cuanto a los bienes con los que viven sus vidas. Al mismo tiempo, Taylor reconoce que los marcos morales de las generaciones pasadas, marcos como los que entendían al hombre como criatura de Dios, se han fracturado y que han surgido innumerables otros marcos morales. El naturalista reductivo puede objetar que estos marcos son simplemente interpretaciones o reinterpretaciones de la comprensión contemporánea del mundo natural y el lugar del hombre en él. Además, todos estos marcos morales no son más que modos de interpretación pasajeros que no tienen una verdadera relación con la existencia del hombre.
Taylor responde a esta objeción discutiendo la identidad. No es simplemente un argumento ad hominem que el naturalista reductivo no puede evitar hacer distinciones cualitativas entre los bienes morales. Más bien, las distinciones cualitativas que hace el naturalista reductivo, o cualquier otra persona, son constitutivas de la identidad de esa persona; una identidad que involucra la comprensión que uno tiene de sí mismo como persona dentro de una familia, religión, profesión, nación, etc. Taylor sostiene que las distinciones cualitativas que hacemos son intrínsecas a la forma en que conducimos nuestras vidas, constituyen una orientación hacia el mundo. Para proporcionar la mejor descripción de la vida humana, se debe tener en cuenta la identidad que nos orienta a cada uno de nosotros hacia tipos particulares de actividad y comprensión social. Tal orientación es irreductible a cualquier conjunto de leyes de la naturaleza que no tenga en cuenta las distinciones cualitativas en los bienes morales a los que se adhiere un individuo particular o una comunidad cultural particular; distinciones que en diferentes comunidades culturales en diferentes momentos colocan diferentes valores sobre diferentes intuiciones sociales.
Taylor reconoce otra forma de naturalismo más sofisticada a la que se refirió como naturalismo proyeccionista. El proyeccionista reconoce la irreductibilidad de la identidad humana a las leyes de la naturaleza. Las personas se orientan hacia el mundo dentro de marcos morales que guían su acción. Sin embargo, argumentará el proyeccionista, tales orientaciones son un matiz subjetivo sobre un universo de valores neutrales. El reclamo proyeccionista a menudo se destaca en la cúspide de dos culturas donde un reclamo moral, por ejemplo, poner a una mujer en purdah para proteger la modestia entra en conflicto con otro, como el derecho de la mujer a la autodeterminación. En tal caso, un eje moral (la dignidad de las personas) puede entenderse en marcos muy diferentes. Y sin embargo, argumentará el proyeccionista, no hay resolución del conflicto, porque no existen criterios universales para resolver las creencias subjetivas de las diferentes comunidades culturales. No existen criterios universales porque las distinciones cualitativas de bienes no pueden medirse con un universo de valor neutral. Taylor cree que la tesis proyeccionista es más coherente que la tesis reduccionista. Sin embargo, siguió al filósofo Ludwig Wittgenstein al señalar que los humanos ocupamos una forma de vida. Dentro de una forma de vida hay propiedades proyectables que son intrínsecas a esa forma de vida. Así como colores como "rojo" o formas como "cuadrado" seleccionan propiedades del mundo al que reaccionamos y con el que nos relacionamos, los términos de virtud como "coraje" o "generosidad" seleccionan propiedades esenciales de nuestra forma de vida. Nuestra mejor explicación de la forma de vida humana debe determinar las propiedades y entidades que son "reales, objetivas o parte del mobiliario de las cosas". Por supuesto, entender los valores morales como intrínsecos a la forma humana de vida no otorga una valoración singular y correcta a una comunidad cultural particular ni atribuye un marco moral particular con estatus de verdad universal. Sin embargo, en un universo donde existen los humanos, existe una forma de vida humana. Nuestros marcos morales existen, no importa cuán fugaz o diversos sean.
El mejor relato de la vida humana, sostiene Taylor, debe dar cuenta de las fuentes morales que orientan nuestras vidas. Tal explicación debería explicar las evaluaciones sólidas que hacemos sobre modos de vida particulares y tratar de identificar el bien constitutivo sobre el cual se hacen evaluaciones tan sólidas sobre las distinciones cualitativas en el valor moral. Por bien constitutivo, Taylor se refiere a un bien "cuyo amor nos da poder para hacer y ser buenos". El bien constitutivo, ya sea una creencia en la razón sobre el deseo, la benevolencia inherente del mundo natural o la naturaleza intuitivamente benigna del sentimiento humano: nos orienta hacia las evaluaciones que hacemos y los bienes a los que aspiramos.
Habiendo establecido que las fuentes morales y los marcos morales dentro de los cuales se entienden son fundamentales para una explicación de la existencia humana, Taylor se centra en una investigación de las identidades modernas en la civilización occidental y las fuentes morales a partir de las cuales se constituyen estas identidades. Taylor enfatiza que su investigación no es una investigación histórica. Tal investigación demandaría una amplitud de alcance que involucre cambios sociales, económicos, políticos, estructurales y filosóficos (por nombrar solo algunos aspectos) que no serían posibles dentro de su obra. Además, señaló, tal investigación histórica podría presuponer una forma idealista de historia en la que la historia está moldeada por las ideas e ideologías en evolución de diferentes épocas. Más bien, Taylor pregunta cuáles fueron las condiciones en las que surgieron las fuentes de la identidad moderna. Estas condiciones involucraron las prácticas cambiantes culturales, económicas, políticas, religiosas, sociales y científicas de la sociedad. Taylor se centra en las obras de filósofos y artistas para identificar las fuentes morales, no porque crearon o determinaron las fuentes morales de una época determinada (aunque muchos artistas y filósofos pueden haber tenido alguna influencia), sino porque fueron más capaces de articular supuestos, creencias y teorías que constituían las fuentes morales de un tiempo y lugar determinados.
Parte II: La Interioridad En tiempos homéricos, un bien constitutivo central era la ética del guerrero. Un hombre evaluaba los bienes disponibles para él en términos de la gloria que le traerían en la batalla y las hazañas heroicas que podría contar. En la Grecia clásica, Taylor observa un cambio hacia una versión moderada de la ética guerrera. Platón comprendió un orden cósmico vagamente comprensible, pero inmutable, dentro del cual existía el hombre. La razón, o logos, era una visión del orden cósmico significativo y esta visión era el bien constitutivo que era la fuente de las evaluaciones morales. El alma humana, que en tiempos homéricos había sido vista como la fuerza vital temporal de un individuo, se convirtió en un alma tripartita inmortal constituida por espíritu, deseo y razón. El espíritu, que, según Taylor, encapsulaba la ética del guerrero, estaba subordinado a la razón. Y la razón se entendió, no como cálculo interno o cognición, sino como una visión del orden cósmico. Aristóteles se diferenciaba de Platón en que no veía todo el orden como inmutable y cósmico. Según Aristóteles, el orden dentro del cual las personas interactuaban y conducían sus vidas como seres sociales no podía entenderse simplemente dentro de un orden cósmico inmutable. Más bien eran personas comprometidas con la sociedad mediante el uso de una sabiduría práctica que discernía los bienes por los que un individuo debería esforzarse. El bien constitutivo de Aristóteles, el bien que sustentaba todos los bienes de la vida, era la felicidad floreciente (eudaimonia) tanto del individuo como de la sociedad. A pesar de las diferencias entre Platón y Aristóteles, ambos filósofos vieron la sabiduría y el razonamiento como una visión de un orden significativo, ya sea cósmicamente o socialmente constituido.