thumb|Bosquejo inacabado de Kierkegaard por su primo Niels Christian Kierkegaard, 1840 La filosofía de Søren Kierkegaard ha sido una gran influencia en el desarrollo de la filosofía del siglo XX, especialmente existencialismo y posmodernismo. Søren Kierkegaard fue un filósofo danés del que ha sido etiquetado por muchos como el "padre del existencialismo",McGrath, Alister E. The Blackwell Encyclopedia of Modern Christian Thought. Blackwell Publishing, 1993. p 202 aunque hay algunos en el campo que expresan dudas al etiquetarlo como existencialista para empezar. Su filosofía también influyó en el desarrollo de la psicología existencial.Matustik, M. J. and M. Westphal (eds). Kierkegaard in Post/Modernity, Indiana University Press, 1995,
Kierkegaard criticó aspectos de los sistemas filosóficos que fueron introducidos por filósofos como Georg Wilhelm Friedrich Hegel antes que él y los hegelianos daneses. También fue influenciado indirectamente por la filosofía de Immanuel Kant.Green, Ronald M. "Kierkegaard y Kant: La deuda oculta". Prensa SUNY, 1992, Se comparó con el modelo de filosofía que encontró en Sócrates, que apunta a llamar la atención no sobre los sistemas explicativos, sino más bien sobre la cuestión de cómo existe uno.Véase, por ejemplo, Postdata no científica final de los fragmentos filosóficos : El mérito infinito de 'Sócrates es haber sido un pensador' 'existente' ', no un filósofo especulativo que olvida lo que significa existir ... El mérito infinito de la posición socrática fue precisamente para acentuar el hecho de que el conocedor es un individuo existente, y que la tarea de existir es su tarea esencial." Swenson/Lowrie translation (1941), pp. 184–5.
Uno de los temas recurrentes de Kierkegaard es la importancia de la subjetividad, que tiene que ver con la forma en que las personas se relacionan con las verdades (objetivas). En "Postdata final no científica a los fragmentos filosóficos", sostiene que "la subjetividad es verdad" y "la verdad es subjetividad". Kierkegaard transmite que, esencialmente, la verdad no es solo una cuestión de descubrir hechos objetivos. Si bien los hechos objetivos son importantes, hay un segundo y más crucial elemento de verdad, que involucra cómo uno se relaciona con esos hechos. Dado que la forma de actuar es, desde la perspectiva ética, más importante que cualquier cuestión de hecho, la verdad se encuentra en la subjetividad más que en la objetividad.Hong, Howard V. and Edna H. "Subjectivity/Objectivity." Søren Kierkegaard's Journals and Papers. Vol. 4. Indiana University Press, 1975, pp. 712–13.
Nota sobre seudónimos
Muchos de los primeros escritos de Kierkegaard de 1843 a 1846 fueron escritos con seudónimo. En el no seudónimo El punto de vista de mi trabajo como autor, explicó que las obras seudónimas están escritas desde perspectivas que no son las suyas: mientras que el propio Kierkegaard era un autor religioso, en los seudónimo los autores escribieron desde puntos de vista estéticos o especulativos. Una excepción a esto es Anti-Climacus, un autor seudónimo desarrollado después de la escritura de The Point of View: Anti-Climacus es un autor religioso que escribe desde una perspectiva cristiana tan ideal que Kierkegaard no deseaba que se le atribuya a sí mismo.Kierkegaard, Søren. Papers and Journals, trans. A. Hannay, London, Penguin Books, 1996.
Debido a que los autores seudónimos escriben desde perspectivas que no son las de Kierkegaard, es posible que parte de la filosofía mencionada en este artículo no refleje las propias creencias de Kierkegaard. Así como otros filósofos plantean puntos de vista en sus ensayos para discutirlos y criticarlos, Kierkegaard asigna seudónimos para explorar en profundidad un punto de vista particular, que puede ocupar uno o dos libros completos en algunos casos, y Kierkegaard, u otro seudónimo, critica que posición. Por ejemplo, el autor, "Johannes Climacus" no es cristiano y argumenta desde un punto de vista no cristiano. "Anti-Climacus", como se mencionó anteriormente, es un cristiano en alto grado y argumenta desde un punto de vista cristiano devoto. Kierkegaard sitúa sus creencias entre estos dos autores.
La mayoría de los escritos filosóficos y religiosos posteriores de Kierkegaard de 1846 a 1855 fueron escritos y firmados por él mismo, y no asignó seudónimos a estas obras. Posteriormente, la mayoría de los estudiosos consideran que estos trabajos reflejan las propias creencias de Kierkegaard.Watts, Michael. Kierkegaard. Oneworld, 2003, En su caso, este artículo mencionará al autor respectivo, seudónimo o no.
Temas en su filosofía
Alienación Alienación es un término que los filósofos aplican a una amplia variedad de fenómenos, incluyendo cualquier sentimiento de separación y descontento con la sociedad; sentir que hay un colapso moral en la sociedad; sentimientos de impotencia ante la solidez de las instituciones sociales; la naturaleza impersonal y deshumanizada de las organizaciones sociales burocráticas y de gran escala. Kierkegaard reconoce y acepta la noción de alienación, aunque la expresa y la entiende en sus propios términos distintivamente originales. Para Kierkegaard, la época actual es una época reflexiva: una que valora la objetividad y el pensamiento sobre la acción, la palabrería sobre los ideales en lugar de la acción, la discusión sobre la acción, la publicidad y la publicidad sobre la realidad y la fantasía sobre el mundo real. Para Kierkegaard, el significado de los valores se ha quitado de la vida, al no encontrar una autoridad verdadera y legítima. En lugar de caer en cualquier autoridad reclamada, cualquier libro sagrado "literal" o cualquier otra voz grande y duradera, los humanos conscientes de sí mismos deben enfrentar una incertidumbre existencial.
La humanidad ha perdido significado porque el criterio aceptado de realidad y verdad es un pensamiento ambiguo y subjetivo, aquello que no puede ser probado con lógica, investigación histórica o análisis científico. Los seres humanos no pueden pensar en opciones en la vida, debemos vivirlas; e incluso esas elecciones en las que pensamos a menudo se vuelven diferentes una vez que la vida misma entra en escena. Para Kierkegaard, el tipo de objetividad que un científico o un historiador podría utilizar no tiene sentido: los seres humanos no están motivados y no encuentran sentido a la vida a través de la objetividad pura. En cambio, lo encuentran a través de la pasión, el deseo y el compromiso moral y religioso. Estos fenómenos no se pueden demostrar objetivamente, ni se producen mediante ninguna forma de análisis del mundo exterior; surgen a través de una relación directa entre uno y el mundo externo. Aquí el énfasis de Kierkegaard está en la relación más que en el análisis. Esta relación es una forma de ver la propia vida que evade el escrutinio objetivo.
El análisis de Kierkegaard de la época actual utiliza términos que se parecen pero no coinciden exactamente con Hegel y la teoría de la alienación de Marx. Sin embargo, Kierkegaard quiere decir expresamente que los seres humanos están alienados de Dios porque viven demasiado en el mundo. Los individuos necesitan ganar sus almas del mundo porque en realidad pertenece a Dios. Kierkegaard no tiene ningún interés en las batallas externas como lo hace Karl Marx. Su preocupación es la lucha interior por la fe.
Albert Camus escribió sobre la idea de ser un extraño en el mundo, pero invirtió el significado de Kierkegaard. Un extraño para Camus era alguien que vivía en el mundo y se ve obligado a existir de una manera cristiana aunque el individuo no quiera ser cristiano. Pero Kierkegaard estaba hablando del cristiano que quiere ser cristiano y vive en un mundo que ha abandonado el cristianismo. Tanto Camus como Kierkegaard tenían en común el mismo disgusto por una democracia cristiana en la que todos se ven obligados a participar positivamente en el cristianismo porque faltaría la libertad de elección y en una democracia no cristiana en la que a nadie se le permite participar activamente en el cristianismo. . Kierkegaard estaba en contra de votar sobre el cristianismo, para él, Cristo era la única autoridad. Camus denominó "la actitud existencial filosófica suicida". Así es como lo expresó en El mito de Sísifo y otros escritos :
Kierkegaard lo expresó de esta manera en Tres discursos edificantes 1843 y Postdata no científica final (1846):
Muerte La muerte es inevitable y temporalmente impredecible. Kierkegaard creía que las personas necesitaban llegar a darse cuenta de manera sincera e intensa de la verdad de ese hecho para poder vivir apasionadamente. Kierkegaard acusa a la sociedad de estar en negación de la muerte. Aunque las personas ven la muerte a su alrededor y comprenden como un hecho objetivo que todos mueren, pocas personas comprenden de verdad, subjetiva e interiormente, que algún día morirán. Por ejemplo, en Postdata no científica final , Kierkegaard señala que la gente nunca piensa en decir: "Sin duda asistiré a tu fiesta, pero debo hacer una excepción por la contingencia de que una teja se derrita y mátame, porque en ese caso, no puedo asistir ".Concluding Unscientific Postscript, Hong 1992 p. 88. Esto es una broma en lo que respecta a Kierkegaard. Pero también hay seriedad involucrada en el pensamiento de la muerte. Kierkegaard dijo lo siguiente sobre la muerte en su Tres discursos edificantes, 1844:
Pavor o ansiedad Para el autor de Kierkegaard, "Vigilius Haufniensis", ansiedad / pavor / angustia (según la traducción y el contexto) es miedo desenfocado. Haufniensis usa el ejemplo de un hombre parado en el borde de un edificio alto o acantilado. Desde esta altura puede ver todas las posibilidades de la vida. Está reflexionando sobre lo que podría llegar a ser si se lanzara al poder de su propia elección. Mientras permanezca allí, se encontrará en la encrucijada de la vida, incapaz de tomar una decisión y vivir dentro de sus límites. El mero hecho de que uno tenga la posibilidad y la libertad de hacer algo, incluso la más aterradora de las posibilidades, provoca inmensos sentimientos de pavor. Haufniensis llamó a esto nuestro "vértigo de la libertad".
En El concepto de ansiedad , Haufniensis se enfoca en la primera ansiedad experimentada por el hombre: la elección de Adán de comer del árbol prohibido del conocimiento de Dios o no. Dado que los conceptos del bien y del mal no llegaron a existir antes de que Adán comiera el fruto, que ahora se llama pecado original, Adán no tenía el concepto del bien y del mal, y no sabía que comer del árbol era malo. Lo que sí sabía era que Dios le dijo que no comiera del árbol. La ansiedad proviene del hecho de que la prohibición de Dios en sí misma implica que Adán es libre y que podría elegir obedecer a Dios o no. Después de que Adán comió del árbol, nació el pecado. Entonces, según Kierkegaard, la ansiedad precede al pecado, y es la ansiedad la que lleva a Adán a pecar. Haufniensis menciona que la ansiedad es la presuposición del pecado hereditario.
Sin embargo, Haufniensis menciona que la ansiedad también es una forma de salvar a la humanidad. La ansiedad nos informa de nuestras elecciones, nuestra conciencia de nosotros mismos y nuestra responsabilidad personal, y nos lleva de un estado de inmediatez inconsciente a una reflexión consciente de nosotros mismos. (Jean-Paul Sartre llama a estos términos conciencia pre-reflexiva y conciencia reflexiva.) Un individuo se vuelve verdaderamente consciente de su potencial a través de la experiencia del pavor. Entonces, la ansiedad puede ser una posibilidad de pecado, pero la ansiedad también puede ser un reconocimiento o realización de la verdadera identidad y libertades de uno.
Desesperación