Doble ánimo es un concepto utilizado en la filosofía y teología del filósofo danés Søren Kierkegaard (1813-1855) como falta de sinceridad, egoísmo o miedo al castigo. El término se usó en la Biblia en la Epístola de Santiago."Hermanos míos, considérense todo gozo cuando se enfrenten a diversas pruebas, sabiendo que la prueba de su fe produce perseverancia. Y deja que la resistencia tenga su resultado perfecto, para que puedas ser perfecto y completo, sin nada. Pero si alguno de vosotros tiene falta de sabiduría, pídala a Dios, que da a todos con generosidad y sin reproche, y se le dará. Pero debe pedir con fe sin dudar, porque el que duda es como el oleaje del mar, empujado y sacudido por el viento. Porque ese hombre no debe esperar recibir nada del Señor, siendo un hombre de doble ánimo, inconstante en todos sus caminos. Pero el hermano de las circunstancias humildes debe gloriarse en su alta posición; y el rico se gloriará en su humillación, porque como hierba en flor pasará. Porque el sol sale con un viento abrasador y seca la hierba; y su flor se cae y la belleza de su apariencia se destruye; así también el rico en medio de sus actividades se desvanecerá." James 1:2-11"Mantente cerca de Dios, entonces él se mantendrá cerca de ti. Limpiad vuestras manos, pecadores, y purificad vuestro corazón, doble ánimo." — James 4:8; Søren Kierkegaard, Upbuilding Discourses in Various Spirits, p. 24 Kierkegaard desarrolló su propia manera sistemática de intentar detectar el doble ánimo en sí mismo.
En Kierkegaard Kierkegaard se preguntó: ¿Quiero ser cristiano o no? ¿Quiero ser predicador o no? ¿Quiero ser profesor o no? ¿Quiero casarme o no? Todas estas preguntas tienen que ver con el futuro. Muchos estaban dispuestos a darle consejos, pero él sintió que la decisión era en última instancia suya. Los individuos temen tomar una decisión debido a la oposición externa, pero esto no tiene por qué impedir que uno tome una decisión siempre que tenga la capacidad de aprender a través de la experiencia si la decisión fue una buena decisión para uno mismo.
David F. Swenson nació en Suecia el 29 de octubre de 1876 y su familia se mudó a Estados Unidos en 1882. Se convirtió en profesor de filosofía en la Universidad de Minnesota en 1917 y estaba muy interesado en los escritos de Søren Kierkegaard. Terminó traduciendo muchos de sus libros al inglés. En ese momento, la población humana de Estados Unidos estaba aumentando y la misma pregunta formulada en los Salmos fue hecha por personas como David Swenson: "¿Cómo cantaremos el cántico del Señor en una tierra extraña?" (Salmos 137: 4). A continuación se muestran varias citas del libro de Kierkegaard, "Upbuilding Discourses in Various Spirits", publicado el 13 de marzo de 1847, donde trató de responder a esa pregunta.
Había maestros descarados del descaro que pensaban que la justicia era hacer el mal a gran escala y luego poder hacer parecer que, no obstante, se deseaba el bien. Así tenían, así pensaban, una doble ventaja, la miserable ventaja de poder obrar mal, de poder tener su voluntad, de dejar enfurecer sus pasiones, y la hipócrita ventaja de parecer buenos. Pero en la antigüedad también hubo un simple sabio cuya sencillez se convirtió en una trampa para las sutilezas de los descarados; enseñó que para estar realmente seguro de que fue la buena voluntad, uno debe evitar incluso parecer bueno, presumiblemente para que la recompensa no sea tentadora. Discursos edificantes en varios espíritus, Hong p. 37 ¿Cuál es su estado de ánimo hacia los demás? ¿Estás en armonía con todos al querer una cosa? ¿O estás dividido en una facción, o estás en desacuerdo con todos y todos contigo? ¿Quieres para todos lo que quieres para ti, o quieres lo más alto para ti, para ti y para los tuyos, o que tú y los tuyos sean lo más alto? ¿Haces a los demás lo que quieres que otros te hagan, al querer una cosa? Este querer es el orden eterno que lo ordena todo, que te pone en armonía con los muertos y con la gente que nunca viste, con gente extraña cuyo idioma y costumbres no conoces, con toda la gente de toda la tierra, que es sangre. parientes y eternamente relacionados con la divinidad por la tarea de la eternidad de querer una cosa. ¿Quiere una ley diferente para usted y los suyos que para los demás? ¿Quieres tener tu consuelo en algo diferente de aquello en lo que todo ser humano puede y será consolado incondicionalmente? Si un rey, un mendigo y uno de tus compañeros vinieran a ti al mismo tiempo, ¿te atreverías en su presencia con audaz confianza a afirmar lo que quieres en el mundo, con audaz confianza a afirmar en qué buscas tu consuelo? Su Real Majestad no te despreciaría aunque seas un inferior, positivo que el mendigo no se iría desanimado como si no pudiera tener el mismo consuelo, positivo que tu par se regocijaría en tu audaz confianza! Por desgracia, hay algo en el mundo que se llama alianza; es algo peligroso, porque todas las alianzas son divisiones. Es divisivo cuando la alianza excluye al plebeyo, y cuando excluye al noble, y cuando excluye al trabajador del gobierno, y cuando excluye al rey, y cuando excluye al mendigo, y cuando excluye al sabio, y cuando excluye el alma simple, porque todas las alianzas son divisiones en oposición a lo universalmente humano. Pero querer una cosa, querer el bien en verdad, querer como un solo individuo estar aliado con Dios, algo que todos pueden hacer incondicionalmente, eso es armonía. Discursos edificantes en diversos espíritus , Hong p. 144
El primer tipo de doble ánimo, el de querer por recompensa o por miedo al castigo, es similar a la distinción entre valores intrínsecos y extrínsecos. El segundo tipo de doble ánimo, el de querer sólo hasta cierto punto, es similar a la distracción o la voluntad a medias. Cada tipo de doble ánimo es una debilidad humana y un obstáculo para la búsqueda individual de la grandeza y la fuerza para querer y alcanzar el Bien.Hannay, Alastair. Kierkegaard, Routledge, pp. 220–225. Para contrarrestar la doble ánimo, Kierkegaard sostiene que la disciplina y la claridad del yo es esencial y necesaria para superar el doble ánimo. El doble ánimo no es algo malo, pero no reconocer que tú mismo eres una contradicción y un doble ánimo es un autoengaño.
Kierkegaard escribe constantemente sobre "desear el Bien", pero no llega tan lejos como para decirle al individuo único, "mi lector", qué es el Bien, porque, en lo que respecta a Kierkegaard, el Bien es algo que cada individuo encuentra. viviendo la vida y creyendo que Dios crea con un propósito. Le pide al individuo que considere si su vida es una contradicción o no. ¿El individuo ve el Bien y la recompensa o el Bien y el castigo? Solo el individuo involucrado en la tarea de vivir lo sabe y, cuando lo encuentre, es posible que no pueda explicarle a nadie por qué cree que es un Bien.
Conocedores expertos
¿Hay alguna forma de que una persona elija una carrera y tenga la certeza de que la carrera ofrecerá las mismas recompensas que se les ha dado a otros? ¿Existe un matrimonio que ofrezca, con certeza, un amor feliz entre los amados? Tanto Kierkegaard como Friedrich Nietzsche estaban interesados en estas preguntas. ¿Hay algunas personas con talento que sepan si debe casarse o convertirse en ministro, periodista o filólogo, o es algo de lo que quizás debería hablar con Dios y con usted mismo? Nietzsche cree que el eticista puede ayudar a la persona a encontrar lo bueno. Kierkegaard dijo, "el especialista en ética puede decirle a una persona que es su deber casarse, pero el especialista en ética de ninguna manera puede decirle con quién debe casarse".Søren Kierkegaard, Either/Or part II Hong pp. 301–302Cuatro discursos edificantes, 1844 (Dieciocho discursos edificantes, Hong p. 172ff, 365ff Y "expertos conocedores del amor".Søren Kierkegaard, Words of Love, Hong p. 15, 230-231 Pero, ¿puede un individuo ser un conocedor experto de sí mismo? Nietzsche dice que no,
Kierkegaard hizo una analogía con esta idea de tomar el conocimiento y ponerlo en práctica en su libro de 1845, "Tres discursos sobre ocasiones imaginadas" (Hong 1993), también traducido como "Pensamientos sobre situaciones cruciales en la vida humana" (Swenson 1941). Se pregunta si el conocimiento tiene alguna importancia sin hacer uso de él en la vida diaria:
"Imaginemos a un piloto y supongamos que ha pasado todos los exámenes con distinción, pero que todavía no ha estado en el mar. Imagínelo en una tormenta; sabe todo lo que debe hacer, pero no ha sabido antes cómo el terror se apodera del marino cuando las estrellas se pierden en la oscuridad de la noche; no ha conocido la sensación de impotencia que se produce cuando el piloto ve que la rueda en su mano se convierte en un juguete para las olas; no ha sabido cómo se le sube la sangre a la cabeza cuando se intenta hacer cálculos en un momento así; en resumen, no ha tenido una concepción del cambio que tiene lugar en el conocedor cuando tiene que aplicar su conocimiento. Qué buen tiempo es para el marinero, que para la persona corriente es vivir al mismo ritmo con los demás y con la regata, pero el momento de decisión, el peligroso momento de reflexión cuando se saca del entorno para estar solo antes Dios, volverse pecador, esta es la quietud que trastorna el orden habitual como una tormenta en el mar. Sabía todo esto, sabía lo que le pasaría, pero no sabía cómo la angustia se apoderaba de él, ya que se sentía abandonado en la multiplicidad en la que tiene su alma; no sabía cómo late el corazón cuando la ayuda de otros, la guía de otros, las normas y las distracciones de otros se desvanecen en la quietud; no conocía el temblor del alma, cuando es demasiado tarde para gritar por ayuda humana, ya que nadie puede oírlo: en fin, no tenía idea de cómo se cambia el conocimiento cuando necesita aplicarlo."
"¿Es este quizás tu caso, mi lector? No juzgo, simplemente te pregunto. ¡Ay, mientras el número de los que saben tanto aumenta cada vez más, los hombres realmente capaces son cada vez menos! Pero era el hombre que una vez quisiste ser. Seguramente no ha olvidado lo que dijimos sobre la sinceridad: que un hombre debe conservar un recuerdo claro de lo que una vez quiso ser; y ahora debes probar tu sinceridad ante Dios en la confesión de pecados. ¿Qué fue lo que alguna vez deseó? Querías esforzarte por alcanzar los ideales más elevados, aprehender la verdad y vivir en ella; no ahorraría tiempo ni esfuerzo; renunciarías a todo, incluso a toda ilusión. Si lograba la meta más alta, quería asegurarse de ser claramente consciente de lo que había querido decir anteriormente al esforzarse por alcanzarla. Si esto fuera tan poco, preferiría ser fiel sobre un poco que infiel sobre mucho. Si este fuera tu único pensamiento, y te convirtieras en el más pobre de todos entre los ricos que lo saben todo, preferirías seguir siendo tan verdadero como el oro, y esto está en el poder de todos los que lo deseen, porque el oro es para los ricos, pero una lealtad de oro es posible también para los pobres. Y el que fue fiel en un poco, fiel en el día de la prueba, cuando el ajuste de cuentas se hace en la quietud donde no hay recompensa, sino sólo la culpa se manifiesta, fiel en esta sinceridad que todo lo reconoce, incluso la imperfección de la sinceridad. fiel en el amor que se arrepiente, el amor humilde que exige la autoacusación: él también será gobernado sobre más. ¿No era esto lo que deseabas? Porque estamos de acuerdo en que en relación con lo esencial, conocerlo es esencialmente idéntico a la capacidad de hacerlo." Soren Kierkegaard, Reflexiones sobre la situación crucial de la vida humana, 1845, Swenson translation 1941 pp. 35–37