La cosmogonía indoeuropea se refiere a la cosmogonía reconstruida de la mitología protoindoeuropea.
El análisis comparativo de diferentes relatos indoeuropeos ha llevado a los estudiosos a reconstruir un mito de la creación original protoindoeuropea que implica a dos hermanos gemelos, Manu (en protoindoeuropeo: ; ; 'hombre') y Yemo (en protoindoeuropeo: ; ; 'gemelo'), como progenitores del mundo y de la humanidad, y a un héroe llamado Trito (en protoindoeuropeo: ; ; 'tercero') que aseguró la continuidad del sacrificio original.
Aunque pueden establecerse algunos paralelismos temáticos con el Antiguo Oriente Próximo (la pareja primordial Adán y Eva), e incluso con leyendas polinesias o sudamericanas, las correspondencias lingüísticas encontradas en los cognados descendientes de Manu y Yemo hacen muy probable que el mito aquí tratado tenga un origen protoindoeuropeo (PIE).
Historiografía Hermann Güntert, subrayando los paralelismos filológicos entre los textos germánicos e indoiranios, argumentó en 1923 a favor de un motivo indoeuropeo heredado de la creación del mundo a partir del sacrificio y desmembramiento de un andrógino primordial.
Tras un primer trabajo sobre la leyenda cosmogónica de Manu y Yemo, publicado simultáneamente con Jaan Puhvel en 1975 (quien señaló el reflejo romano del relato), Bruce Lincoln reunió la parte inicial del mito con la leyenda del tercer hombre Trito en un único motivo ancestral.
Desde la década de 1970, los motivos reconstruidos de Manu y Yemo, y en menor medida el de Trito, han sido generalmente aceptados entre los estudiosos.Véase:;;. está de acuerdo con el motivo reconstruido de Manu y Yemo, aunque señala que las interpretaciones de los mitos de Trita y Thraētona son debatidas. Según , «algunos elementos del [mito escandinavo de Ymir] son distintivamente indoeuropeos», pero la reconstrucción del mito de la creación del primer Hombre y su Gemelo propuesta por «hace suposiciones demasiado indemostrables para dar cuenta de los cambios fundamentales que implica la versión escandinava».
Mitos Estado primordial La raíz básica indoeuropea para la creación divina es *dʰeh₁, 'poner en su lugar, establecer o fijar', como se atestigua en la expresión hitita nēbis dēgan dāir («...estableció el cielo (y la tierra)»), la fórmula del avéstico kə huvāpå raocåscā dāt təmåscā? («¿Qué hábil artífice hizo las regiones de la luz y la oscuridad?»), el nombre del dios creador védico Dhātr, y posiblemente en el nombre griego Tetis, presentada como diosa demiúrgica en la poesía del poeta griego Alcmán ().
El concepto del Huevo cósmico, que simboliza el estado primordial del que surge el universo, se encuentra también en muchos mitos de creación indoeuropeos.. Una representación similar de la aparición del universo antes del acto de la creación se da en la tradición védica, germánica y, al menos en parte, en la griega.
El Rigveda lo describe como un estado en el que «ni el no-ser era ni el ser era en ese momento; no existía el aire, ni el cielo más allá... Ni la muerte era ni el inmortal entonces, ni había la marca de la noche y el día...». En la tradición germánica, la Oración de Wessobrunn dice que «...no había tierra, ni cielo arriba, ni árbol... ni montaña, ni una sola estrella, ni el sol brillaba, ni la luna daba luz, ni el mar brillante...» , y el autor del Völuspá escribe que «...no había arena ni mar ni las frescas olas; la tierra no estaba en ninguna parte ni el cielo arriba; Ginnungagap había, pero hierba en ninguna parte...»
Aunque la idea de un mundo creado no es típica del pensamiento griego primitivo, se han destacado descripciones similares en Las aves de Aristófanes: «...había Suma y la Noche y el oscuro Erebo al principio, y el amplio Tártaro, pero no había tierra ni aire ni cielo...» La analogía entre el griego Caos () y el nórdico Ginnungagap ('Abismo que se abre') también han sido señalados por los estudiosos. La importancia del “calor” en los mitos germánicos de la creación también se ha comparado con creencias indias similares enfatizadas en el himno védico sobre el 'calor cósmico'.
Sacrificio cósmico El primer humano, Manu y, su gigante gemelo Yemo atraviesan el cosmos, acompañados por la vaca primordial. Para crear el mundo, Manu sacrifica a su hermano y, con la ayuda de las deidades celestiales (Dieus, el Perkwunos (dios de la tormenta) y los Mellizos divinos), forja tanto los elementos naturales como los seres humanos a partir de los restos de su gemelo.
Manu se convierte así en el primer sacerdote tras iniciar el sacrificio como condición primordial para el orden del mundo. Su hermano fallecido, Yemo, se convierte en el primer rey al surgir las clases sociales de su anatomía (el sacerdocio de su cabeza, la clase guerrera de su pecho y brazos, y los plebeyos de sus órganos sexuales y piernas).
Aunque las versiones europeas e indoiranias difieren en este asunto, lo más probable es que la vaca primigenia fuera sacrificada en el mito original, dando lugar a los demás animales y vegetales. Es posible que Yemo se convirtiera en el rey del Otro mundo, el reino de los muertos, como el primer mortal en morir en el sacrificio primordial, un papel sugerido por los indoiranios y, en menor medida, en las tradiciones germánicas, griegas y celtas.
Primer Guerrero Al tercer hombre, Trito, los dioses celestiales le ofrecen ganado como regalo divino, que es robado por una serpiente de tres cabezas llamado *Ngʷhi ('serpiente'; y la raíz indoeuropea de negación).
Trito primero sufre en sus manos, pero fortificado por una bebida embriagadora y ayudado por un dios-ayudante ( Perkwunos) o *Hₐner, 'hombre'), juntos se dirigen a una cueva o a una montaña, y el héroe consigue finalmente vencer al monstruo. Trito devuelve entonces el ganado recuperado a un sacerdote para que lo sacrifique debidamente. Ahora es el primer guerrero, manteniendo a través de sus actos heroicos el ciclo de entrega mutua entre dioses y mortales.
Interpretaciones
Tres funciones Según Lincoln, Manu y Yemo parecen ser los protagonistas de «un mito de la función soberana, estableciendo el modelo para los sacerdotes y reyes posteriores», mientras que la leyenda de Trito debe ser vista como «un mito de la función guerrera, estableciendo el modelo para todos los hombres de armas posteriores». Así, ha interpretado la narración como una expresión del intento de los sacerdotes y reyes de justificar su función como indispensable para la conservación del cosmos, y por tanto como esencial para la organización de la sociedad. El motivo recuerda, en efecto, la trifuncionalidad duméziliana del cosmos entre el sacerdote (en sus aspectos mágico y legal), el guerrero (el Tercer Hombre) y el pastor (la vaca).
Mito del robo de ganado La historia de Trito sirvió de modelo para posteriores mitos épicos del abigeato (robo de ganado) y muy probablemente como justificación moral de la práctica del robo entre los pueblos indoeuropeos. En sus leyendas, Trito es representado como alguien que solo recupera lo que pertenece legítimamente a su pueblo, aquellos que sacrifican adecuadamente a los dioses. Aunque el robo de ganado es un tema común que se encuentra en todas las sociedades que tienen ganado, era particularmente popular entre los pueblos indoeuropeos, como atestiguan las leyendas de Indra y los Panis, Beowulf y Grendel, la búsqueda de la reina Medb por el toro, u Odiseo cazando el ganado de Helios.
El mito ha sido interpretado de diversas maneras: como un conflicto cósmico entre un héroe celestial y una serpiente terrestre; como una representación de la lucha de los compañeros masculinos para proteger a la sociedad contra el mal externo; o como una victoria indoeuropea sobre los pueblos no indoeuropeos, en la que el monstruo simboliza al ladrón o usurpador aborigen. En efecto, la serpiente védica Viśvarūpa es descrita como un *dāsa, un habitante aborigen hostil a los invasores indoeuropeos; la serpiente iraní Aži Dahāka lleva en su nombre el sufijo peyorativo -ka; y el gigante inimical latino Cācus es representado como un aborigen no indoeuropeo (incola), hostil a romanos y griegos por igual. Según Martin Litchfield West, el nombre protoindoeuropeo *Trito ('Tercero') puede haber sido un «nombre en clave poético o hierático, totalmente comprensible solo con conocimientos especializados».
Evidencias lingüísticas
Manu y Yemo Los cognados que derivan del protoindoeuropeo primer sacerdote *Manu ('Hombre', 'ancestro de la humanidad') incluyen al indio Mánu, legendario primer hombre en el hinduismo, y Manāvī, su esposa sacrificada; el germánico Mannus (del protogermánico *Manwaz), antepasado mítico de las tribus germánicas occidentales; y el persa Manūščihr (del avéstico Manūš.čiθra, 'hijo de Manuš'), zoroastriano sumo sacerdote del a .C.
Del nombre del sacrificado Primer Rey *Yemo ('Gemelo') derivan el Iama indio, dios de la muerte y del inframundo; el avéstico Yima y guardián del inframundo; el nórdico. Yima, rey de la Edad de oro y guardián del Otro mundo; el nórdico Ymir (de protogermánico *Yumiyáz), antepasado de los gigantes (jötnar); y muy probablemente Remus (del protolatino *Yemos), asesinado en la Mito fundacional romano por su hermano gemelo Rōmulus. El letón jumis ('fruta doble), el latín geminus ('gemelo') y el irlandés medio emuin ('gemelo') también están relacionados lingüísticamente.
+Descendientes lingüísticos indoeuropeos (en negrita) y ecos temáticos (en cursiva) del mito de la creación.Véase:;;;;TradiciónPrimer sacerdotePrimer reyPrimer mamíferoDioses celestialesProtoindoeuropeo*Manu ('hombre')*Yemo ('gemelo')Vaca PrimigeniaPadre del Cielo, Dios de la Tormenta, Gemelos divinosHindúMánu, PuruṣaIama, (Manāvī)Toro de ManuDioses védicosIranioArimán , Spityura, ManūščihrYima, GayōmartBuey Primigenio (Gōšūrvan)–GermánicoMannusYmir, TuistoVaca Primigenia (Auðhumla)Óðinn y sus hermanosRomanoRōmulus*Yemos (Remus)LobaLos senadores
Trito y Ngʷhi Los cognados que provienen del Primer Guerrero *Trito ('Tercero') incluyen al védico Trita, el héroe que recuperó el ganado robado de la serpiente Viśvarūpa; el avéstico Thraētona ('hijo de Thrita'), que recuperó a las mujeres raptadas de la serpiente Aži Dahāka; y el nórdico þriði ('Tercero'), uno de los nombres de Óðinn. Otros cognados pueden aparecer en las expresiones griegas trítos sōtḗr (τρίτος σωτήρ; 'Tercer Salvador'), un epíteto de Zeus, y tritogḗneia (τριτογήνεια; 'Tercer nacido' o 'nacido de Zeus'), un epíteto de Atenea; y quizás en el héroe mítico eslavo Troyano, que se encuentra en leyendas rusas y serbias por igual.
El término *Ngʷhi, que significa 'serpiente', también está relacionado con la raíz indoeuropea de negación (*ne-).{sfn|Anthony|2007|pp= 134-135}} Se pueden encontrar cognados descendientes en el iranio Aži, el nombre de la serpiente inimical, y en el hindú áhi ('serpiente'), un término utilizado para designar a la monstruosa serpiente Viśvarūpa, ambos descendientes de la protoindoiraní *aj'hi.
+Descendientes lingüísticos indoeuropeos (en negrita) y ecos temáticos (en cursiva) del mito del Primer Guerrero.Véase:;;;TradiciónPrimer guerreroSerpiente de tres cabezasDios ayudadorRegalo robadoProtoindoeuropeo*Trito ('Tercero')NgʷhiEl Dios de las tormentas o Hₐnēr ('Man')GanadoHindúTritaViśvarūpa ('áhi')IndraVacasIranioThraētona ('hijo de Thrita')Aži Dahāka*Vr̥traghnaMujeresGermánicoþriði, HymirTres serpientesÞórrCabras (¿?)GrecorromanoHeraklesGerión, CācusHeliosGanado
Mitología comparada