La palabra árabe valí o walí (, ; plural , ), que se ha traducido de diversas formas como "maestro", "autoridad", "custodio", "protector" y "amigo",Hans Wehr, p. 1289 es usada más comúnmente por los musulmanes para referirse a un santo en el islam, por lo demás llamado de manera más literal "amigo de Dios".John Renard, Friends of God: Islamic Images of Piety, Commitment, and Servanthood (Berkeley: University of California Press, 2008); Idem., Tales of God Friends: Islamic Hagiography in Translation (Berkeley: University of California Press, 2009), et passim. En la perspectiva islámica tradicional acerca de los santos, el santo es descrito como alguien "marcado por el favor divino [especial] ... [y] por la santidad", y que es específicamente "elegido por Dios y dotado de dones excepcionales, como la capacidad de obrar milagros".Radtke, B., "Saint", in: Encyclopaedia of the Qurʾān, General Editor: Jane Dammen McAuliffe, Georgetown University, Washington, D.C.. La doctrina de los santos fue articulada desde muy temprano por académicos musulmanes en la historia islámica,J. van Ess, Theologie und Gesellschaft im 2. und 3. Jahrhundert Hidschra. Eine Geschichte des religiösen Denkens im frühen Islam, II (Berlin-New York, 1992), pp. 89–90B. Radtke and J. O’Kane, The Concept of Sainthood in Early Islamic Mysticism (London, 1996), pp. 109–110B. Radtke, Drei Schriften des Theosophen von Tirmid̲, ii (Beirut-Stuttgart, 1996), pp. 68–69 y pensadores musulmanes tempranos interpretaron versos particulares del Corán y ciertos hadices como "evidencia documental" de la existencia de los santos. Las tumbas de santos alrededor de todo el mundo musulmán se convirtieron en centros de peregrinación, especialmente después del año 1200 d.C., para multitudes de musulmanes que buscaban su barakah (bendición). miniaturadeimagen| Miniatura persa que representa al santo y místico medieval Ahmad Ghazali († 1123), hermano del famoso al-Ghazali († 1111), hablando con un discípulo, tomada de Encuentros de los amantes (1552). Desde que se escribieron las primeras hagiografías musulmanas durante el período en que la corriente mística islámica del sufismo empezó su rápida expansión, muchas de las figuras que habrían de ser consideradas posteriormente como los santos más grandes del islam sunita ortodoxo fueron los primeros místicos sufíes, como Hasan de Basora. (muerto en 728), Farqad Sabakhi (muerto en 729), Dawud Tai (muerto en 777-781), Rabia de Basora (muerto en 801), Maruf Karkhi (muerto en 815) y Junayd de Bagdad (muerto en 910). Entre los siglos XII y XIV, "la veneración general de los santos, tanto entre pueblos como entre sus soberanos, llegó a su forma definitiva con la organización del sufismo ... en órdenes o hermandades".Titus Burckhardt, Art of Islam: Language and Meaning (Bloomington: World Wisdom, 2009), p. 99 En las expresiones de piedad islámica comunes de este período, el santo era visto como "un contemplativo cuyo estado de perfección espiritual ... [encontraba] expresión permanente en la enseñanza que se legaba a sus discípulos". En muchos credos sunitas prominentes de esta época, tales como el famoso Credo de Tahawi (c. 900) o el Credo de Nasafi (c. 1000), la creencia en la existencia y milagros de los santos era señalada como "un requisito" para ser un creyente musulmán ortodoxo.Jonathan A. C. Brown, "Faithful Dissenters: Sunni Skepticism about the Miracles of Saints", Journal of Sufi Studies 1 (2012), p. 123Christopher Taylor, In the Vicinity of the Righteous (Leiden: Brill, 1999), pp. 5–6
Además de los sufíes, los santos más destacados en la piedad islámica tradicional son los Compañeros del Profeta, sus Sucesores y los Sucesores de los Sucesores.Martin Lings, What is Sufism? (Lahore: Suhail Academy, 2005; first imp. 1983, second imp. 1999), pp. 36–37, 45, 102, etc. Asimismo, se cree que los profetas y mensajeros en el Islam son santos por definición, si bien solo se les llama así de manera infrecuente, para evitar que sean confundidos con los santos ordinarios; en tanto los musulmanes exaltan a los profetas como las personas más grandes de toda la humanidad, es un postulado general de la creencia sunita que un solo profeta es más grande que todos los santos regulares en conjunto.See Al-Ṭaḥāwī, Al-ʿAqīdah aṭ-Ṭaḥāwiyya XCVIII-IX En resumen, se cree que "todo profeta es santo, pero no todo santo es profeta".Reza Shah-Kazemi, "The Metaphysics of Interfaith Dialogue", in Paths to the Heart: Sufism and the Christian East, ed. James Cutsinger (Bloomington: World Wisdom, 2002), p. 167
En el mundo moderno, las ideas tradicionales sunitas y chiitas sobre los santos han sido puestas en cuestión por parte de movimientos islámicos puritanos y revivalistas como el salafismo, el wahabismo y el modernismo islámico, todos los cuales, en mayor o menor medida, "hicieron un frente común contra la veneración y la teoría de los santos". Como han señalado varios académicos, el desarrollo de estos movimientos ha conllevado indirectamente a una tendencia entre algunos musulmanes de las corrientes principales a resistirse a "reconocer del todo la existencia de santos musulmanes o ... [a ver] su presencia y veneración como desviaciones inaceptables".Christopher Taylor, In the Vicinity of the Righteous (Leiden: Brill, 1999), pp. 5-6 Con todo, a pesar de la existencia de estas corrientes de pensamiento opuestas, la doctrina clásica de la veneración de los santos santos continúa creciendo en muchas partes del mundo islámico actual, jugando un papel vital en expresiones diarias de piedad entre vastos segmentos de la población musulmana en países musulmanes tales como Pakistán, Bangladés, Egipto, Turquía, Senegal, Irak, Irán, Argelia, Túnez, Indonesia, Malasia o Marruecos,así como en países con poblaciones islámicas de importancia como India, China, Rusia o los Balcanes.
Nombres izquierda|miniaturadeimagen| Miniatura persa que ilustra a Yalal al-Din Rumi mostrando amor hacia su discípulo Hussam al-Din Chelebi (c. 1594) En relación con la traducción del árabe walī por el término occidental "santo", académicos prominentes como Gibril Haddad han considerado que tal traducción es apropiada. Haddad describe la aversión que muestran algunos musulmanes hacia el uso de la palabra "santo" para referirse a los walī como "una objeción engañosa ... pues [esta palabra es] - como es el caso de 'religión' (din), 'creyente' (mu'min), 'oración' (salat), etc. - [un] término genérico para referirse a la santidad y las personas santas, a la vez que no existe confusión, para los musulmanes, sobre a qué se refiere de manera específica en el Islam, a saber: la realidad de iman y el temor a Dios y aquellos que poseen tales cualidades". En idioma persa, que se convirtió en la segunda lengua más influyente y extendida en el mundo islámico después del árabe, el título general que se le da a un santo o un maestro espiritual pasó a ser pīr (, literalmente "anciano").Si bien las ramificaciones de esta frase incluyen las connotaciones de un "santo" en general,se usa con frecuencia para referirse específicamente a un guía espiritual de algún tipo.
Entre los musulmanes de la India, el título pīr baba (पीर बाबा) se usa comúnmente en hindi para referirse a maestros sufíes o a santos que reciben veneración de manera similar. Además, los santos son llamados a veces también en la lengua vernácula persa o urdu por el título de "Hazrat".En el misticismo islámico, el rol de un pīr es el de guiar e instruir a sus discípulos en el camino místico.De ahí que la diferencia central entre el uso de los términos walī y pīr es que el primero no implica un santo que es a la vez maestro espiritual con discípulos, en tanto que el segundo sí lo hace, y directamente, a través de sus connotaciones de "anciano".Asimismo, otras palabras árabes y persas que con frecuencia también tienen las mismas connotaciones que pīr, y que por tanto también a veces se pueden traducir como "santo", incluyen las de murshid (, que significa "guía" o "maestro"), jeque y sarkar (palabra persa que significa "maestro").
En los territorios islámicos turcos, los santos son llamados con muchos términos, entre los que están el árabe walī, el persa s̲h̲āh y pīr, así como alternativas en turco como baba en Anatolia y ata en Asia Central (los dos significan "padre") o eren o ermis̲h̲ (de <ermek, "alcanzar, lograr") o yati̊r ("el que se establece") en Anatolia. Sus tumbas, entretanto, son "denotadas por términos de origen árabe o persa que aluden a la idea de peregrinaje (mazār, ziyāratgāh), tumba (ḳabr, maḳbar) o mausoleo abovedado (gunbad, ḳubba). Tales tumbas, empero, también se denotan con términos que se usan habitualmente para los conventos derviches, o una parte particular de ellos (tekke en los Balcanes, langar, 'refectorio' y ribāṭ en Asia Central), o para una cualidad del santo (pīr, 'venerable, respetable' en Azerbaiyán)".
Historia miniaturadeimagen| Miniatura mogol de principios de la década de 1620 que representa al emperador mogol Jahangir (muerto en 1627) prefiriendo a un santo sufí que a su contemporáneo, el rey de Inglaterra Jacobo I (muerto en 1625). La imagen lleva la siguiente inscripción: "Aunque exteriormente los reyes se erigen ante él, él fija su mirada en los santos". Según varias interpretaciones sufíes tradicionales del Corán, el concepto de santidad es descrito con claridad. Algunos académicos modernos, sin embargo, sostienen que el Corán no describe explícitamente una doctrina o teoría sobre los santos. En el Corán, el adjetivo walī se aplica a Dios, en el sentido de que es "amigo" de todos los creyentes (Q2: 257). No obstante, eruditos islámicos antiguos interpretaron versículos coránicos particulares para referirse a un grupo especial y ensalzado de personas santas.Radtke, B., "Saint", in: Encyclopaedia of the Qurʾān, General Editor: Jane Dammen McAuliffe, Georgetown University, Washington, D.C.. Entre estos versos estaban la : "Ciertamente amigos de Dios (awliyāa l-lahi): no habrá temor sobre ellos, ni se lamentarán", y , que se refiere al amor de Dios hacia aquellos que le aman.Asimismo, algunos eruditosinterpretaron la , "Quien obedece a Dios y a su Mensajero, ambos están con aquellos a quienes Dios ha mostrado su favor: los profetas y los ṣidīqīna y los mártires y los justos. Ellos son la mejor compañía," sugiriendo que implica una referencia a personas santas que no eran profetas y que estaban clasificadas por debajo de estos últimos.La palabra ṣidīqīna en este verso connota literalmente "los veraces" o "los justos", y los pensadores islámicos antiguos la interpretaron a menudo en el sentido de "santos". Asimismo, el famoso traductor al inglés del corán Marmaduke Pickthall lo tradujo como "santos" en sus interpretaciones de la escritura.Más aún, el Corán se refiere a milagros hechos por personas santas que no eran profetas como Khidr ( - ) o la Gente de la Cueva ( - ), lo que también ha llevado a muchos académicos y estudiosos a concluir que debe existir un grupo de personas venerables que ocupan un rango inferior a los profetas pero que, sin embargo, son ensalzados por Dios.Las referencias en el corpus de la literatura de los hadices a santos genuinos como el preislámico Yurayj̲,Buk̲h̲ārī. Saḥīḥ al-ʿamal fi ’l-ṣalāt, Bāb 7, Maẓālim, Bāb 35Muslim (Cairo 1283), v, 277Maḳdisī, al-Badʾ wa ’l-taʾrīk̲h̲, ed. Huart, Ar. text 135Samarḳandī, Tanbīh, ed. Cairo 1309, 221 no hicieron más que darle mayor credibilidad a esta perspectia antigua sobre los santos.