thumb|Bandera no binaria derecha|miniaturadeimagen|Bandera genderqueer
El género no binario, también conocido como género de no binaridad o género de no binariedad, es un término paraguas que abarca las identidades de género que trascienden el binarismo de género, ya que no se consideran exclusivamente como del género masculino ni del género femenino. La identidad de género es independiente de la orientación sexual o romántica, y las personas no binarias pueden tener una variedad de orientaciones sexuales, incluyendo la asexual, la homosexual, la bisexual, la heterosexual y todas las demás, al igual que las personas cisgénero y las personas trans binarias.
Las personas no binarias suelen ser incluidas entre las distintas identidades transgénero, aunque algunas no se identifican con el término transgénero ni con la transexualidad porque consideran que estos siguen patrones binarios.
Se denomina cuirgénero (genderqueer) a aquellas personas no binarias que, además de tener una identidad de género no mayoritaria, no se identifican con ninguna expresión de género.
Las personas no binarias tienen expresiones de género variadas. Algunas personas no binarias se someten a terapias hormonales o cirugía de afirmación de género para reducir la angustia mental causada por la disforia de género.
El pronombre más común que utilizan las personas no binarias es elle, pero pueden utilizar cualquiera, e incluso ir intercambiando.
Historia
Antigüedad En la mitología mesopotámica, ya había referencias a personas que no eran hombres ni mujeres. Tablas sumerias y acadias del segundo milenio a.C. y 1700 a.C. describen mujeres a quienes no se les permitía o no podían tener hijos, hombres que vivían como mujeres, personas intersexuales, personas homosexuales y otras. Incluían sus roles en la sociedad y las palabras para diferentes tipos de ellos. Ya en escritos del antiguo Egipto (2000-1800 a.C.) existía un tercer género, sekhet (traducido generalmente como «eunuco»). Los jeroglíficos de este último incluyen una figura sentada que, aunque generalmente significa un hombre, la palabra para hombre era un jeroglífico que mostraba explícitamente un pene, cosa que estos no. También se baraja la posibilidad de que estos sean hombres homosexuales y no necesariamente castrados.Sethe, K. (1926). Die Ächtung feindlicher Fürsten, Völker und Dinge auf altägyptischen Tongefäßscherben des Mittleren Reiches. Berlin: Verl. der Akad. der Wiss.Mark Brustman. "The Third Gender in Ancient Egypt." Página de inicio y biblioteca de "Born Eunuchs". 1999. https://people.well.com/user/aquarius/egypt.htm
Además de los ejemplos anteriores, muchas otras culturas y grupos étnicos tenían otro tipo de estructuras de género que no se reducían únicamente al binario masculino-femenino de la mayoría de las culturas de Occidente. Por ejemplo, en la Hégira de los países del sur de Asia (400 a.C. -300 d.C), eunucos femeninos que no se consideran ni hombres ni mujeres, o los pueblos escitas, que además de haber tenido otras variaciones de género para honrar a ciertas personas, como sacerdotes y guerreros, desarrollaron la terapia hormonal más antigua conocida (), utilizando la raíz de regaliz como antiandrógeno y la orina de yegua como estrógeno. izquierda|miniaturadeimagen|209x209px|Detalle de la Danza de los Berdache, por George Catlin.
Mahu y Berdache
En la cultura tradicional hawaiana también tenían presencia otras variaciones del género: los rae rae o māhū eran parte de un tercer género que poseía sus propios roles dentro de la sociedad, similares a los de los fakaleiti de Tonga y a los fa'afafine de Samoa.
La categoría de género māhū existía en sus culturas durante los tiempos previos a la colonización y continúa existiendo al día de hoy.
Ya acercándose más a la actualidad, se encuentran comunidades berdache o dos espíritus, comunidades pertenecientes a los pueblos indígenas de América del Norte y que siguen activas actualmente. Estas comunidades se caracterizan por tener patrones de conducta de los dos géneros en un mismo individuo e incluían a los nativos homosexuales como un género aparte, formándose por mujer de dos espíritus, hombre de dos espíritus, y homosexual, ya que estos eran vistos como capaces de desafiar a la naturaleza y, por lo tanto, especiales.
Los individuos dos-espíritus realizan las funciones sociales específicas en sus comunidades y poseen un rol activo en las sociedades.
Siglos - miniaturadeimagen|201x201px|Public Universal Friend
Public Universal Friend Public Universal Friend fue una persona predicadora nacida en 1758 en Estados Unidos que, tras sufrir una enfermedad grave en 1776, afirmó haber muerto y resucitado como evangelista sin género. PUF tras sostener que Dios le había reanimado con un nuevo espíritu que no tenía género, se negó a que le llamen por su nombre de nacimiento, incluso en documentos legales, e insistió en que no se le llamara con pronombres. Quienes le siguieron, de acuerdo a estos deseos, evitaron los pronombres específicos de género, incluso en diarios privados, y se le refirieron solo como «Public Universal Friend» o con formas breves como «the Friend» o «PUF» (siglas de Public Universal Friend). Estas personas llegaron a ser nombradas como la Society of Universal Friends, comunidades que incluían personas negras y mujeres solteras que asumían roles masculinos. Durante su vida, vistió ropa que sus contemporáneos decriben como andrógina, que generalmente eran túnicas negras. Algunos escritores han nombrado a Public Universal Friend, bien como una mujer estafadora, o como un pionero de los derechos de la mujer; otros le ven como una persona no binaria y una figura en la historia trans.
Jens Andersson Jens Andersson (n. c. 1760) fue una persona nacida en Gran, Noruega, y cuyo nombre de nacimiento era Marie Andersdotter (su sexo asignado al nacer fue el femenino). En 1778, tras pasar su adolescencia, se mudó a Strømsø presentándose como hombre, para en 1781 casarse con Anne Kristine Mortensdotter. Después de la boda, su esposa se dirigió al ministro que los había casado para expresarle que pensaba que su esposo podría ser una mujer, por lo que el matrimonio fue anulado. Andersson fue acusado de «fornicación contra la naturaleza», condena que penaba por actos sexuales prohibidos, incluidos los lésbicos. Tras ser examinado, encarcelado e interrogado, su caso fue calificado de «fenómeno despreciable contra la naturaleza». En el juicio se le preguntó si era un hombre o una mujer, a lo que respondió «Hand troer en kunde henhøre til begge Deele», lo que puede ser traducido como «Cree que puede ser ambos» o «Cree que podría pertenecer a los dos sexos».
Karl Heinrich Ulrichs Karl Heinrich Ulrichs (n. 1825), activista alemán de los derechos de los homosexuales, desarrolló una teoría en la que los hombres que se sentían atraídos por hombres y las mujeres que se sentían atraídas por mujeres son así porque son miembros de un tercer sexo. Planteaba que, de esta forma, eran una mezcla de hombre y mujer con la psique o esencia del «sexo opuesto», a pesar de que sus cuerpos parecen masculinos o femeninos cisgénero. Aunque se abordó generalmente en términos de orientación, Ulrichs describió varias categorías de «uranianos» (etiqueta que había inventado como categorización) en términos de su inconformidad de género y variación de género. Enfatizó que el uranismo incluye a personas con variantes de género, distintas de las cisgénero, y también distintas de las personas intersexuales.
Basándose en su trabajo, las creencias clínicas alrededor de la época de la década de 1890 interpretaron a homosexuales y transgénero como personas no conformes con el género (non-conforming gender, en inglés), ya que se creía que todos se encontraban en alguna condición intersexual. También se usaron nombres como «sexo intermedio» o «intermedios», categorías con las que a menudo se entendía que no se ajustaban al género.
Términos e identidades no binarias miniaturadeimagen|220x220px|Primer Orgullo Genderqueer en Madurai con Gopi Shankar Madurai.
El término Genderqueer tiene su origen en las revistas queer de la década de 1980 como precursoras del término no binario. Este ganó un uso más amplio en la década de 1990 entre activistas de política, especialmente Riki Anne Wilchins. Wilchins usó el término en un ensayo de 1995 publicado en el primer número de In Your Face para describir a cualquier persona que no se sintiera conforme con su género, y lo identificó como género queer en su autobiografía de 1997. Wilchins también fue una de las personas principales que han contribuido a la antología Genderqueer: Voices Beyond the Sexual Binary (del inglés, Genderqueer: Voces más allá del binario sexual) publicada en 2002. Internet permitió que el término Genderqueer se extendiera incluso más allá de las revistas y, en la década de 2010, celebridades que se identificaban públicamente bajo el paraguas de Genderqueer empezaron a usar el término públicamente.
Las personas que desafían las construcciones sociales binarias de género a menudo se autoidentifican como genderqueer. Además de ser un término general para identidades de género no binarias, genderqueer se ha utilizado como adjetivo para referirse a personas que se percibe que trascienden o divergen de las distinciones tradicionales de género, independientemente de su identidad de género. Las personas pueden expresar su género de manera no normativa al no ajustarse a las categorías binarias de género de «hombre» y «mujer».
El término Genderqueer también se puede aplicar a personas de género ambiguo. El término Andrógino se utiliza con frecuencia como término descriptivo para las personas de esta categoría. Esto se debe a que el término androginia está estrechamente asociado con una combinación de rasgos masculinos y femeninos socialmente definidos. No todas las personas genderqueer se identifican como andróginas; algunas se identifican como una mujer masculina o un hombre femenino, o combinan genderqueer con otro género. El término «enebé» (de las letras NB), se utiliza en ocasiones como forma abreviada de no binario. También se usa la expresión «no binarie» o «persona no binarie». En la lengua inglesa, también se da el uso de enby como equivalente a lo que aquí se conoce como enebé.
Muchas referencias utilizan el término transgénero para incluir a personas genderqueer/no binarias. Este uso de la palabra como término amplio para varios tipos de variación de género se remonta al menos a 1992 y a la publicación de Transgender Liberation: A Movement Whose Time Has Come de Leslie Feinberg. En 1994, Kate Bornstein, una persona no binaria, escribió: «Todas las categorías de persona transgénero encuentran un terreno común en el hecho de que rompen con las reglas de género: lo que tenemos en común es que somos personas proscritas del género». Las organizaciones Human Rights Campaign y Gender Spectrum utilizan el término «género expansivo» para transmitir «una gama más amplia y flexible de identidad y/o expresión de género que la típicamente asociada con el sistema binario de género».
Según una encuesta de The Trevor Project de 2021, el 72 % de las personas encuestadas que se identificaron como no binarias dijeron que usan este término para describir su identidad de género. Otras etiquetas de identidad de género comúnmente utilizadas dentro del paraguas no binario incluyeron queer (29 %), género no conforme (27 %), género fluido (24 %), género queer (23%), andrógino (23 %), agénero (15 %), demichica (10 %), demichico (8 %), genderflux (4 %) y bigénero (4 %).
Agénero