thumb|Moisés, por José de Ribera (1638). La composición de la Torá (o Pentateuco, los cinco primeros libros de la Biblia: Génesis, Éxodo, Levítico, Números y Deuteronomio) fue un proceso que involucró a múltiples autores durante un período prolongado de tiempo. Si bien la tradición judía sostiene que los cinco libros fueron escritos originalmente por Moisés en algún momento del II milenio a. C., para el los principales estudiosos ya habían rechazado la autoría mosaica.
El proceso preciso por el cual se compuso la Torá, el número de autores involucrados y la fecha de cada autor siguen siendo muy controvertidos entre los académicos. Algunos estudiosos propugnan una hipótesis fragmentaria, en la cual el Pentateuco es visto como una compilación de narraciones cortas e independientes, que gradualmente se unieron en unidades mayores en dos fases editoriales: las fases Deuteronómica (D) y Sacerdotal (S). Por el contrario, estudiosos como John Van Seters abogan por una hipótesis suplementaria, que postula que la Torá es el resultado de dos adiciones principales, Yahvista (J) y Sacerdotal, a un corpus de trabajo ya existente. Otros eruditos, como Richard Elliott Friedman o Joel S. Baden, apoyan una versión revisada de la hipótesis documentaria, sosteniendo que la Torá se compuso utilizando cuatro fuentes diferentes: Yahvista, Elohista, Sacerdotal y Deuteronómica, que se combinaron en una en el periodo persa.
Los estudiosos usan con frecuencia estas nuevas hipótesis en combinación entre sí, lo que dificulta la clasificación de las teorías contemporáneas como estrictamente una u otra. La tendencia general en los estudios recientes es reconocer la forma final de la Torá como una unidad literaria e ideológica, basada en fuentes anteriores, completada probablemente durante el período persa (539–332 a. C.).
Fecha de composición La crítica de la fuente clásica busca determinar la fecha de un texto estableciendo un límite superior (terminus ante quem) y un límite inferior (terminus post quem) sobre la base de la certificación externa de la existencia del texto, así como las características internas del texto en sí mismo. Sobre la base de una variedad de argumentos, los eruditos modernos generalmente analizan la Torá completada como un producto de la época del Imperio aqueménida persa (probablemente 450–350 a. C.), aunque algunos ubican su composición durante el período helenístico (332–164 a. C.).
Evidencia externa La ausencia de evidencia arqueológica directa para la narrativa del Éxodo, y la evidencia que apunta a anacronismos en las narrativas patriarcales de Abraham, Isaac y Jacob, han llevado a la gran mayoría de los eruditos a considerar la historicidad de estas narrativas como inverificable. Esto genera dudas sobre si la Torá pudo haber sido escrita por Moisés durante el II milenio a. C., como lo enseña la tradición judía.
Manuscritos y referencias no bíblicas La evidencia arqueológica concreta que se refiere a la datación de la Torá se encuentra en fragmentos de manuscritos tempranos, como los que se encuentran entre los rollos del mar Muerto. Los primeros fragmentos manuscritos existentes del Pentateuco datan de finales del o principios del Además, las primeras fuentes no bíblicas, como la carta de Aristeas, indican que la Torá se tradujo por primera vez al griego en Alejandría bajo el reinado de Ptolomeo II Filadelfo (285–247 a. C.). Estas líneas de evidencia indican que la Torá debe haber sido compuesta en su forma final a más tardar c. 250 a. C., antes de su traducción al griego.
Hay una referencia externa a la Torá que, dependiendo de su atribución, puede llevar el terminus ante quem para la composición de la Torá a c. 315 a. C. En el Libro 40 de la Bibliotheca de Diodoro Sículo, una enciclopedia antigua compilada de una variedad de citas de documentos más antiguos, hay un pasaje que se refiere a una ley judía escrita transmitida por Moisés.Diodoro Sículo Library, Chapter 40.3-8 Los eruditos han atribuido tradicionalmente el pasaje al historiador griego de finales del , Hecateo de Abdera, lo que (de ser correcto) implicaría que la Torá debe haber sido compuesta de alguna forma antes del 315 a. C. Sin embargo, la atribución de este pasaje a Hecateo ha sido cuestionada recientemente. Russell Gmirkin ha sostenido que el pasaje es, de hecho, una cita de Teófanes de Mitilene, un biógrafo romano del citado anteriormente en el Libro 40, que a su vez usó a Hecateo junto con otras fuentes. Sin embargo, Lester Grabbe considera que los argumentos de Gmirkin son poco convincentes.
Papiros de Elefantina thumb|240px|Una carta de los papiros de Elefantina, solicitando la reconstrucción de un templo judío en la ciudad.
Algunas pruebas arqueológicas han sido interpretadas como sugiriendo una datación persa tardía o helenística temprana del Pentateuco. Los papiros de Elefantina muestran una clara evidencia de la existencia en c. 400 a. C. de una secta politeísta de judíos, que parecen no haber tenido conocimiento de una Torá escrita o de las narraciones descritas en ella. Los papiros también documentan la existencia de un pequeño templo judío en Elefantina, que poseía altares para ofrendas de incienso y sacrificios de animales, ya en el año 411 a. C. Tal templo estaría en clara violación de la ley deuteronómica, que estipula que no se puede construir un templo judío fuera de Jerusalén. Además, los papiros muestran que los judíos de Elefantina enviaron cartas al sumo sacerdote en Jerusalén pidiéndole su apoyo para reconstruir su templo, lo que parece sugerir que los sacerdotes del Templo de Jerusalén no estaban aplicando la ley deuteronómica en ese momento.
Una minoría de eruditos como Niels Peter Lemche, Philippe Wajdenbaum, Russell Gmirkin y Thomas L. Thompson han argumentado que los papiros de Elefantina demuestran que el monoteísmo y la Torá no pudieron haberse establecido en la cultura judía antes del 400 a. C., y que la Torá probablemente fue escrita en el período helenístico, entre los siglos III o IV a. C. Por el contrario, la mayoría de eruditos explican estos datos al teorizar que los judíos elefantinos representaban un remanente aislado de las prácticas religiosas judías de siglos anteriores, o que la Torá había sido promulgada recientemente en ese momento.
Rollos de Ketef Hinnom thumb|240px|Los dos rollos de Ketef Hinnom
Por otro lado, otro hallazgo arqueológico podría interpretarse como evidencia de una fecha temprana para parte del Pentateuco. En 1979, se descubrieron dos rollos de plata en Ketef Hinnom, un sitio arqueológico al suroeste de la Ciudad Vieja de Jerusalén, que contenían una variante de la Bendición Sacerdotal (que se encuentra en ). Los rollos databan paleográficamente de fines del o principios del , colocándolos en el período del Primer Templo. Sin embargo, estos rollos no pueden aceptarse como prueba de que el Pentateuco en su conjunto debió haber sido compuesto antes del , pues es ampliamente aceptado que la Torá se basa en fuentes orales y escritas anteriores, y no hay referencia a una Torá escrita en los propios rollos.
Datación lingüística Algunos eruditos, como Avi Hurvitz, han intentado fechar los diversos estratos del Pentateuco sobre la base de la forma del idioma hebreo que se utiliza. En general, se acepta que el hebreo clásico y el hebreo bíblico tardío tenían rasgos distintivos e identificables y que el hebreo clásico era anterior. El hebreo clásico generalmente data del período anterior al cautiverio babilónico (597–539 a. C.), mientras que el hebreo bíblico tardío generalmente data del período del Exilio y post-Exilio. Sin embargo, es difícil determinar con precisión cuándo dejó de usarse el hebreo clásico, ya que no existen inscripciones hebreas suficientes de extensión sustancial que datan del período relevante (c. 550–200 a. C.). Los académicos tampoco están de acuerdo sobre la variedad de hebreo a la que se deben asignar los distintos estratos. Por ejemplo, Hurvitz clasifica el material sacerdotal como perteneciente al hebreo clásico, mientras que Joseph Blenkinsopp y la mayoría de los otros estudiosos no están de acuerdo.
Otra dificultad metodológica con la datación lingüística es que se sabe que los autores bíblicos a menudo usaron intencionalmente los arcaísmos para efectos estilísticos, a veces mezclándolos con palabras y construcciones de períodos posteriores. Esto significa que la presencia de lenguaje arcaico en un texto no puede considerarse una prueba definitiva de que el texto data de un período anterior. Ian Young y Martin Ehrensvärd sostienen que algunos textos que ciertamente fueron escritos durante el período posterior al Exilio, como el libro de Hageo, carecen de características distintivas del hebreo bíblico tardío. Por el contrario, el libro de Ezequiel, escrito durante el Exilio en Babilonia, contiene muchas características del hebreo bíblico tardío. Resumiendo estos problemas, Young ha argumentado que «ninguno de los criterios lingüísticos utilizados para fechar textos [bíblicos], ya sea temprano o tardío, es lo suficientemente fuerte como para obligar a los académicos a reconsiderar un argumento hecho sobre bases no lingüísticas». Sin embargo, esta tesis ha sido rechazada por los académicos Ronald Hendel y Jan Joosten, quienes critican que Young y Ehrensvärd emplean exclusivamente el texto masorético de la Biblia hebrea para llevar a cabo su análisis lingüístico de los textos bíblicos, aparte de acometer otra serie de errores en los campos de la crítica textual y la lingüística histórica.
Por su parte, Ronald Hendel y Jan Joosten afirman que el hebreo contenido en la saga de libros que va del Génesis a 2 Reyes se corresponde al hebreo clásico del período pre-exílico, lo que se encuentra avalado por la correspondencia lingüística con las inscripciones hebreas de dicho período (principalmente en los siglos VIII y VII a. C.), de modo que ellos datan, por consecuente, la composición de las principales fuentes de la Torá durante el período de la hegemonía neo-asiria. En el mismo sentido, Gary A. Rendsburg argumenta que, si gran parte de la Torá hubiera sido escrita en los períodos persa o helenístico, debería esperarse una mayor influencia de la lengua aramea en los cinco libros. El hebraísta Aaron D. Hornkohl sostiene que el idioma hebreo en que está escrito el Pentateuco es más antiguo que el de otros libros bíblicos pre-exílicos (como los libros proféticos pre-exílicos) y que contiene elementos datados en la época pre-monárquica del antiguo Israel.
Datación historiográfica thumb|left|150px|Ezra leyendo la Ley (Dura-Europos, mediados del ). Muchos estudiosos asignan fechas a las fuentes del Pentateuco al comparar la teología y las prioridades de cada autor con una reconstrucción teórica de la historia de la religión israelita. Este método a menudo implica aceptar provisionalmente alguna narrativa en la Biblia Hebrea como testimonio de un evento histórico real, y ubicar la composición de una fuente en relación con ese evento.
Por ejemplo, la fuente deuteronómica (D) está ampliamente asociada con las reformas religiosas centralmente monoteístas y centralizadas del rey Josías a fines del , como se describe en 2 Reyes. Siguiendo a Julius Wellhausen, muchos eruditos han identificado el «Libro de la Ley» descubierto por el sumo sacerdote Hilcías en con el Libro de Deuteronomio, o una versión anterior del mismo, y postulan que fue en realidad escrito por Hilcías en esa época. Autores como John Van Seters, por lo tanto, datan D a fines del De manera similar, muchos eruditos asocian la fuente sacerdotal (P) con el Libro de la Ley traído a Israel por Ezra a su regreso del exilio en Babilonia en 458 a. C., como se describe en . P, por lo tanto, data del , durante el período persa.