Adrian Margaret Smith Piper (20 de septiembre de 1948) es una artista conceptual y filósofa estadounidense. Su trabajo aborda cómo y por qué aquellos involucrados en más de una disciplina pueden experimentar el ostracismo profesional, la otredad, el traspaso racial y el racismo mediante el uso de diversos medios tradicionales y no tradicionales para provocar el autoanálisis. Ella usa la reflexión sobre su propia carrera como ejemplo. Piper ha sido galardonada con varias becas y medallas y se ha afirmado que ha "influido profundamente en el lenguaje y la forma del arte conceptual". En 2002, fundó el Archivo de Investigación Adrian Piper (APRA) en Berlín, Alemania, foco de una fundación que se estableció en 2009.
Biografía Adrian Piper nació el 20 de septiembre de 1948 en la ciudad de Nueva York. Se crio en Manhattan, en una familia negra de clase media alta y asistió a una escuela privada con estudiantes blancos en su mayoría ricos. Estudió arte en la Escuela de Artes Visuales y se graduó con un título de asociada en 1969. Luego estudió Filosofía en el City College de Nueva York y se graduó summa cum laude con una licenciatura en 1974. Recibió una maestría en Filosofía de la Universidad de Harvard en 1977 y su doctorado en 1981, supervisado por John Rawls. También estudió en la Universidad de Heidelberg. Durante sus estudios filosóficos, Piper se centró en la Crítica de la razón pura de Kant; esta inspiración filosófica impregna sus obras de arte, más específicamente Food for the Spirit (1971).
A finales de los años 60 y principios de los 70, Piper fue influenciada por Sol LeWitt e Yvonne Rainer. Trabajó en la Galería Seth Siegelaub, conocida por sus exposiciones de arte conceptual, en 1969. En 1970, expuso en la exposición Information del Museo de Arte Moderno, y comenzó a estudiar filosofía en la universidad. Piper ha dicho que fue expulsada del mundo del arte durante este tiempo por su raza y sexo. Su trabajo comenzó a abordar el ostracismo, la otredad y las actitudes en torno al racismo. En una entrevista con Maurice Berger, publicada bajo el título Critique of Pure Racism (Crítica del racismo puro), Piper afirmó que si bien considera que el análisis del racismo es digno de elogio, quiere que su obra de arte ayude a las personas a confrontar sus puntos de vista racistas.
Piper recibió becas de artes visuales del National Endowment for the Arts en 1979 y 1982, y una beca Guggenheim en 1989. Piper enseñó en Wellesley College, Harvard University, Stanford University, University of Michigan, Georgetown University y University of California, San Diego. En 1991, se convirtió en la primera profesora de filosofía afroamericana en recibir la tenencia académica en los Estados Unidos. Mientras estaba en licencia no remunerada en Berlín durante 2008, Wellesley College canceló su cátedra titular debido a su negativa a regresar a los Estados Unidos mientras figuraba como "Viajera sospechosa" en la Lista de vigilancia de la Administración de Seguridad del Transporte de los Estados Unidos.
Piper está divorciada y no tiene hijos. Actualmente vive y trabaja en Berlín, donde dirige el Archivo de Investigación Adrian Piper. En 2015, fue galardonada con el León de Oro al mejor artista en la exposición internacional de la Bienal de Venecia.
En 2017, Piper recibió un doctorado honoris causa en Bellas Artes de la Universidad de Arte y Diseño de Nueva Escocia.
Ideología En 1981 Piper publicó un ensayo titulado "Ideology, Confrontation and Political Self-Awareness" ("Ideología, confrontación y autoconciencia política"), en el que analiza conceptos que explora a través de su arte. En su ensayo, contempla nociones de autoexamen humano y estructuras de creencias que sirven para "individualizarse de otro". Estas creencias comienzan con nuestras primeras experiencias en el mundo y no se cuestionan hasta que son atacadas por nuevas experiencias que rompen la conformidad, introduciendo dudas, la clave para el autoexamen y la revisión de creencias. Piper argumenta que las creencias que tendemos a mantener por más tiempo, y que a menudo evitamos exponer al examen, son aquellas que nos permiten mantener una comprensión que tiene sentido para nosotros sobre quiénes somos y cómo existimos en el mundo en general. Ella señala que estas "ideologías" a menudo son responsables de "comportamientos estúpidos, insensibles y egoístas, generalmente a expensas de otros individuos o grupos". Piper concluye el ensayo diciéndoles a los lectores que si considerar los puntos que plantea los hace sentir cohibidos por sus creencias políticas en el más mínimo grado, o les hace tener incluso "el más mínimo atisbo de dudas sobre la veracidad de [sus] opiniones, entonces [ella] considerará [la] pieza como un éxito rotundo".Stiles, Kristine, and Peter Selz. Theories and Documents of Contemporary Art: A Sourcebook of Artists' Writings. 2nd ed. Berkeley: U of California, 2012. 921-924. Print.
Carrera La primera mención de Piper como artista en la prensa fue en Village Voice el 27 de marzo de 1969, cuando solo tenía 19 años. Fue en respuesta a lo que también se considera su primera exposición individual, su proyecto de arte postal titulado, Three Untitled Projects (Tres proyectos sin título). Las personas e instituciones a quienes envió sus folletos engrapados de 8 1/2 × 11 pulgadas que comprendían la pieza se enumeraron en la última página como "Lugares de exhibición". Con este proyecto, Piper logró distribuir su trabajo en sus propios términos a una audiencia de más de 150 artistas, curadores y distribuidores de su elección.
Actuaciones callejeras (años 70) En la década de 1970, comenzó una serie de actuaciones callejeras bajo el título colectivo, Catalysis, que incluía acciones como pintar su ropa con pintura blanca y usar un letrero que decía "Pintura fresca" e ir a los grandes almacenes Macy's a comprar guantes y gafas de sol; metiéndose una enorme toalla blanca en la boca y subiendo al autobús, al metro y al ascensor del Empire State Building; y se empapó con una mezcla de vinagre, huevos, leche y aceite de hígado de bacalao y luego pasó una semana recorriendo el metro y las librerías de Nueva York. Catalysis VII involucró a Piper visitando un museo, masticando chicle ruidosamente y sosteniendo una bolsa llena de salsa de tomate. Las actuaciones de Catalysis tenían el propósito de catalizar desafíos que constituían el orden del campo social, "a nivel de vestimenta, cordura y la distinción entre actos públicos y privados". La palabra "catálisis" describe una reacción química causada por un agente catalítico que permanece sin cambios, y Piper vio la reacción de su audiencia como el agente no afectado.
La serie Mythic Being de Piper, iniciada en 1973, vio a la artista vestida con una peluca y bigote y actuando públicamente como un "hombre del tercer mundo, clase trabajadora, demasiado hostil".
En 2013, la Grey Art Gallery de la NYU reprodujo imágenes del trabajo de Piper de 1973, Mythic Being, en su exposición titulada "Radical Presence: Black Performance in Contemporary Art" ("Presencia radical: actuación negra en el arte contemporáneo"). Piper rechazó la inclusión y solicitó que su trabajo fuera eliminado de la exposición porque su inclusión subrayaba aún más la marginación de los artistas no blancos y estaba en oposición directa a los ideales que ella luchó para inspirar a sus espectadores.
Piper pasó el verano de 1971 en su loft en la ciudad de Nueva York. Durante este tiempo, ella estaba leyendo la Crítica de la razón pura de Immanuel Kant (1781). Ella leería este libro mientras realizaba varias actividades. Dichas actividades consistían en yoga, ayuno y escritura. Sin embargo, su experiencia al leer esto la llevó a sentir que estaba perdiendo conexión con su ser físico y estaba desapareciendo. Ella creó el trabajo Food for the Spirit para contrarrestar este sentimiento. Para realizar el trabajo, se fotografiaba periódicamente frente a un espejo y cantaba partes del libro que la llevaron a este sentimiento. Las obras consisten en 14 impresiones en grabado de gelatina de plata como parte de un aglutinante.
Lecciones de Funk (1980) Entre 1982 y 1984, Piper organizó una serie de eventos anunciados como, Funk Lessons, que invitó a los participantes a aprender sobre los estilos de baile, la cultura y la historia de la música funk. Piper localizó las raíces del funk en la música tribal africana y lo vio como parte integral de la creciente presencia de figuras culturales negras en Estados Unidos y la lucha en curso por la igualdad de derechos. Al exponer a diversos públicos a la música de la contracultura afroamericana, Piper buscó crear un diálogo sobre el valor cultural de la música de baile y las políticas de raza e identidad.
Cada "lección" se anunciaba en postales que evitaban específicamente etiquetar el evento como una obra de arte participativo. Piper comenzó las lecciones tocando muestras de música e instruyendo a los participantes en movimientos de baile específicos, mientras gradualmente introducía anécdotas de historia y cultura negras en su presentación. Piper actuó como facilitadora de discusiones que, a veces, se calentaron a medida que los participantes se desviaban del formato académico para participar en una discusión activa. Al involucrar al público en una participación activa, Piper se vio a sí misma creando un trabajo temprano de estética relacional o lo que podría describirse como práctica social. Como se documenta en un video de Sam Samore, la experiencia trascendió el didacticismo académico a favor del intercambio social; el mantra de Piper para el trabajo fue: "Get down and party together".
Escritura En 1981, Piper publicó el ensayo "Ideology, Confrontation, and Political Self Awareness" ("Ideología, confrontación y autoconciencia política"), en la revista High Performance. En ella, detalla tres falacias lógicas generalizadas que, según ella, contribuyeron a construir la propia ideología: el mecanismo de identidad falsa, la ilusión de perfección y el mecanismo de comunicación unidireccional. Ella argumentó que estas falacias conducen a la Ilusión de la Omnisciencia, que definió como "estar tan convencida de la infalibilidad de sus propias creencias sobre todos los demás que olvida que está percibiendo y experimentando como otras personas desde una perspectiva que está en sus propios modos, tan subjetivos y limitados como los de ellos".
En 2008, Cambridge University Press publicó su ensayo de dos volúmenes, "Rationality and the Structure of the Self" ("La racionalidad y la estructura del yo"). El Volumen I involucra un resumen de una gran cantidad de filosofía occidental, mientras que el Volumen II se enfoca en su propia interpretación de estos filósofos. En el Volumen II, Piper argumenta que, sin alienación moral, seríamos incapaces de forjar relaciones con otros, o actuar interpersonalmente al servicio de principios morales desinteresados.
Trabajo de galería Gran parte del trabajo de Piper trata temas del traspaso racial, racismo y género en los Estados Unidos. Por ejemplo, en su pieza de actuación de 1986, "My Calling (Card) #1", distribuyó una tarjeta a cualquiera que hiciera un comentario racista en su presencia, haciéndoles conocer su identidad como mujer afroamericana y cómo el comentario la hizo sentir incómoda. Piper distribuyó estas tarjetas en cenas y cócteles como una forma de enfrentar sutilmente el racismo. En un esfuerzo por desafiar las normas de género, Piper exploró las asociaciones negativas hechas sobre una mujer sentada sola en un bar y la suposición de que está buscando la mirada masculina. Para combatir estas normas entre 1986 y 1990, repartiría "My Calling Card #2" para solicitar a los espectadores que respeten su privacidad y transmitir que estar sola no equivale a esperar ligar con alguien. Ambas tarjetas de llamadas fueron entregadas para hacer una declaración sobre su identidad.