miniaturadeimagen|Parsuá fundó el vegetarianismo jaina en el , la forma más estricta y más comprensiva de vegetarianismo.
La historia del vegetarianismo y sus variantes (frugivorismo, semivegetarianismo, etc.), como concepto y práctica entre un número significativo de personas, comienza en la antigua India, especialmente entre los jainas (vegetarianismo jaina) y en particular en el norte y oeste. Tiempo después aparece en las antiguas civilizaciones griegas en el sur de Italia y Grecia. En ambos casos, la dieta estaba estrechamente relacionada con la idea de la no violencia hacia los animales (llamada ahimsa en India) y fue promovida por grupos religiosos y filosóficos.
Después de la cristianización del Imperio Romano en la antigüedad tardía (siglos IV-VI), el vegetarianismo casi desapareció de Europa. Varias órdenes de monjes en la Europa medieval restringieron o prohibieron el consumo de carne por razones ascéticas, pero ninguno de ellos se abstuvo del consumo de pescado, por lo que estos monjes no eran vegetarianos, sino pescetarianos. El vegetarianismo resurgió en Europa durante el Renacimiento y se convirtió en una práctica más generalizada durante los siglos y . En 1847 nace la primera sociedad vegetariana en el Reino Unido, y pronto nacerían otras en Alemania, Países Bajos y otros países. En 1906 surge la Unión Vegetariana Internacional como unión de todas las sociedades nacionales. En la actualidad, el porcentaje de vegetarianos en Occidente varía entre 0,5% y 4%, según la región y la fuente.
Edad Antigua
Jainismo y budismo tempranos
Fuentes jainas y budistas muestran que el principio de no violencia hacia los animales era una regla establecida en ambas religiones ya en el El concepto Jain, que es particularmente estricto, puede ser aún más antiguo. Parsuá, el primer líder jainista (Tirthankara) a quien los historiadores modernos consideran una figura histórica, vivió en el o VII a. C. Se dice que predicó la no violencia no menos radicalmente de lo que se practicaba en la comunidad jain en los tiempos de Mahavira (). Entre los siglos IV y I a. C., el antiguo filósofo indio Valluvar escribió un capítulo exclusivo sobre vegetarianismo en su trabajo Tirukkural, enfatizando sin ambigüedades la dieta no animal (Capítulo 26), no dañar (Capítulo 32) y no matar (Capítulo 33).
No todos los que se negaban a participar en matanzas o lesiones de animales también se abstuvieron del consumo de carne. Por lo tanto, la cuestión del vegetarianismo budista en las primeras etapas del desarrollo de esa religión es controvertida. Hay dos escuelas de pensamiento. Uno dice que el Buda y sus seguidores comían carne ofrecida por anfitriones o donantes de limosnas si no tenían razón para sospechar que el animal había sido sacrificado para ellos. El otro dice que el Buda y su comunidad de monjes (sangha) eran vegetarianos estrictos y el hábito de aceptar limosnas de carne solo fue tolerado más tarde, después de una disminución de la disciplina.
La primera opinión es apoyada por varios pasajes en la versión Pali del <i>Tripitaka</i>, la opuesta por algunos textos Mahayana. Sin embargo, todas esas fuentes se pusieron por escrito varios siglos después de la muerte del Buda, de modo que pueden reflejar las posiciones conflictivas de diferentes alas o corrientes dentro de la comunidad budista de la época. Según el Vinaya Pitaka, el primer cisma ocurrió cuando el Buda todavía estaba vivo: un grupo de monjes liderados por Devadatta abandonó la comunidad porque querían reglas más estrictas, incluida una prohibición incondicional de comer carne.
El Mahāparinibbāṇa Sutta, que narra el final de la vida del Buda, afirma que murió después de comer sukara-maddava, un término traducido por algunos como cerdo, por otros como hongos (o un vegetal desconocido).
El emperador budista Aśoka (304–232 a. C.) era vegetariano, y un determinado promotor de la no violencia hacia los animales. Promulgó leyes detalladas destinadas a la protección de muchas especies, abolió el sacrificio de animales en su corte y exhortó a la población a evitar todo tipo de matanzas y lesiones innecesarias. Aśoka ha afirmado la protección a la fauna, de sus edictos:
Los budistas theravada solían observar la regulación del canon Pali que les permitía comer carne a menos que el animal hubiera sido sacrificado específicamente para ellos. En la escuela Mahayana, algunas escrituras abogaban por el vegetarianismo; uno particularmente intransigente fue el famoso Sutra Lankavatara escrito en el o d. C.
Hinduismo
En el antiguo período védico (entre 1500 y 500 a. C.), aunque las leyes permitían el consumo de algunos tipos de carne, se fomentó el vegetarianismo. El libro de leyes de Manusmriti dice: «No hay pecado en comer carne [...] pero la abstención trae grandes recompensas.» Según los vedas, la comida no era solo un medio de sustento, sino que la elección de dieta determinaba el estado social. La comida se equiparaba con la riqueza porque una persona que tenía un acceso interminable a la comida era una persona exitosa. El consumo de alimentos también se consideraba un acto de dominación o de poder sobre ese alimento.
La práctica del vegetarianismo tiene una conexión con la religión. Sin embargo, no hay pruebas concluyentes de si existía antes de la hipotética migración aria. La religión que existía antes de la llegada de los arios era el totemismo: «una creencia por la cual un clan o una tribu saben que están unidos por parentesco con algún animal o planta del que descienden [...] El parentesco con cierto animal significa que nunca se come, excepto ocasionalmente como un sacrificio ritual [...] El totemismo se basa en una reverencia por un pacto vital entre todos los organismos vivos». El primer texto indo-ario, el Rig-Veda, mostró signos del concepto de que los humanos son uno con la naturaleza, y la transmigración de las almas, que luego predicó el totemismo. La incorporación de elementos de totemismo en la religión aria llevó a que el vegetarianismo se convierta en una característica destacada.
Contrariamente a la creencia popular hindú, los arios comieron carne, incluida la carne de res. Pronto, los tipos de carne permitidos se redujeron debido al concepto ario de «carne sucia». Sacrificar carne también era una práctica para apaciguar a los dioses y mejorar la agricultura. Los sacrificios de carne comenzaron a ser mal vistos cuando surgieron la guerra, la sequía y la hambruna (alrededor del año 600 a. C.). A medida que la población crecía, se necesitaba más tierra para la agricultura y pronto surgieron comunidades con administración y comercio. Este fue un momento de cuestionamiento, ya que los maestros místicos llamados śramanas comenzaron a debatir sobre la relevancia de la vaca. La vaca era una gran ventaja económica y agrícola, por lo que matarla como alimento no era práctico. Matar a una vaca se consideraba un pecado en la recién formada teología hindú.
Shankar Narayan sugiere que el origen del vegetarianismo en India se desarrolló a partir de la idea de que era necesario restablecer el equilibrio. Afirma: «Junto con el desarrollo de la civilización, el salvajismo también aumentó y los que estaban indefensos y sin voz entre los humanos y los animales no humanos fueron explotados y asesinados cada vez más para saciar las necesidades humanas y la codicia, perturbando así el equilibrio de la naturaleza. Pero también hubo muchos intentos serios de devolver la humanidad a la cordura y restablecer el equilibrio de vez en cuando». También dice que la idea de vivir en armonía con la naturaleza se volvió central para los gobernantes y reyes.
El vegetarianismo era y sigue siendo obligatorio para los yoguis, tanto para los practicantes de hatha yoga como para los discípulos de las escuelas Vaishnava de bhakti yoga (especialmente los Gaudiya Vaishnavas). Un bhakta (devoto) ofrece toda su comida a Vishnu o Krishna como prasad antes de comerla. Solo se puede aceptar comida vegetariana como prasad. Según el pensamiento yogi, la comida saattvik (pura o que tiene un buen impacto en el cuerpo) está destinada a calmar y purificar la mente «permitiéndole funcionar a su máximo potencial» y mantener el cuerpo sano. Los alimentos saattvik consisten en «cereales, fruta fresca, verduras, legumbres, nueces, semillas germinadas, granos enteros y leche de una vaca, que puede tener un nacimiento natural, vida y muerte incluyendo comida natural, después de saciar las necesidades de leche de su ternero».
miniaturadeimagen|Se dice que el filósofo griego Pitágoras abogó por el vegetarianismo, pero es más probable que solo prohibiera a sus discípulos consumir ciertos tipos de carne. Luego los pitagóricos sí practicaron varias formas de vegetarianismo.
Judaísmo
Un pequeño número de eruditos judíos a lo largo de la historia argumentaron que la Torá proporciona una base bíblica para el vegetarianismo, ahora o en la Era Mesiánica. Algunos escritores afirman que el profeta judío Isaías era vegetariano. Varias sectas judías antiguas, incluidas las primeras sectas caraítas, consideraban prohibido comer carne, al menos mientras Israel estaba en el exilio, y los eruditos medievales como José Albo e Isaac Arama consideraban el vegetarianismo como un ideal moral, debido a una preocupación por el carácter moral del asesino.
Grecia
miniaturadeimagen|Pitágoras abogando el vegetarianismo (1618-1630) por Pedro Pablo Rubens fue inspirado por el discurso de Pitágoras en Las metamorfosis de Ovidio.
En Grecia, durante la antigüedad clásica, la dieta vegetariana se llamaba abstinencia de seres con alma (en griego ἀποχὴ ἐμψύχων). Como principio o estilo de vida deliberado, siempre se limitaba a un número bastante pequeño de practicantes que pertenecían a escuelas filosóficas específicas o ciertos grupos religiosos.
Las primeras referencias europeas o en Asia menor a una dieta vegetariana ocurren en Homero (Odisea 9, 82-104) y Heródoto (4, 177) quienes mencionan a los Lotófagos (comedores de loto), un pueblo indígena en la costa del norte de África, que según Heródoto, vivía de los frutos de una planta llamada loto. Diodoro Sículo (3, 23-24) transmite cuentos de pueblos o tribus vegetarianas en Etiopía, y otras historias de este tipo se narran y discuten en fuentes antiguas.
La primera evidencia confiable de una teoría y práctica vegetariana en Grecia data del Los orfistas, un movimiento religioso que se extendía en Grecia en ese momento, podrían haber practicado vegetarianismo. No está claro si el maestro religioso griego Pitágoras realmente abogó por el vegetarianismo y es más probable que Pitágoras solo prohibiera ciertos tipos de carne a sus discípulos. Escritores posteriores presentaron a Pitágoras como prohibiendo la carne por completo. Eudoxo de Cnido, un estudiante de Archytas y Platón, escribe que «Pitágoras se distinguió por tal pureza y tanto evitó la muerte y los asesinos que no solo se abstuvo de los alimentos de origen animal, sino que incluso se mantuvo alejado de los cocineros y cazadores».
Los seguidores de Pitágoras (llamados pitagóricos) no siempre practicaron el vegetarianismo estricto, pero al menos su círculo íntimo sí. Para el público en general, la abstención de la carne era un sello distintivo del llamado «estilo de vida pitagórico». Tanto los órficos como los pitagóricos estrictos también evitaban los huevos y las ofrendas rituales de carne a los dioses, que eran una parte esencial del sacrificio religioso tradicional. En el el filósofo Empédocles se distinguió como un defensor radical del vegetarianismo y del respeto a los animales en general. Una representación ficticia de Pitágoras aparece en el libro XV La metamorfosis de Ovidio, en el que aboga por una forma de vegetarianismo estricto. Fue a través de esta representación que Pitágoras fue más conocido por los angloparlantes durante el período moderno temprano y, antes de la acuñación de la palabra «vegetarianismo», los vegetarianos fueron referidos en inglés como «pitagóricos».