miniaturadeimagen|1922: una chamana babaylán itneg renueva una ofrenda al espíritu (anito) del escudo de un guerrero (kalasag). miniaturadeimagen|Un intérprete representando a un chamán babaylán en un festival tradicional de Bago, Negros Occidental. Una babaylán (también balian o katalonan, entre muchos otros nombres) era el equivalente a chamán en varios grupos étnicos de la Filipinas precolonial. Estas chamanes se especializaron en comunicarse con los espíritus de los muertos y los espíritus de la naturaleza. Casi siempre eran mujeres u hombres feminizados (baklâ). Se creía que poseían guías espirituales, mediante los cuales podían contactar e interactuar con los espíritus y las deidades (anito o diwata) y el mundo espiritual. Su papel principal era como médium durante los rituales de sesiones del ritual pag-anito. También hubo varios subtipos de babaylanes especializados en las artes de curación y herbolaria, adivinación y hechicería.
Las babaylanes eran miembros muy respetados en la comunidad, al mismo nivel que los maginoo (clase noble). En ausencia del datu (jefe), la/él babaylán asume el papel de jefe interino del dominio. Los babayanes eran poderosos especialistas en rituales que tenían influencia sobre el clima, y pueden aprovechar diversos espíritus en los reinos natural y espiritual. Se creía que los babaylanes poseían el poder de bloquear la magia oscura de un espíritu maligno y curar a los enfermos o heridos. Entre sus misiones también estaba el asegurar un embarazo y un parto seguros. Como médium espiritual, los babaylanes dirigían rituales con ofrendas a las diversas divinidades o deidades. Como expertos en tradiciones divinas y de hierbas, encantamientos y brebajes de remedios, antídotos y una variedad de pociones de varias raíces, hojas y semillas, los babaylanes también fueron considerados aliados de ciertos datus para subyugar a un enemigo, por lo que también eran conocidos por su especialización en combate médico y divino.
Su influencia disminuyó cuando la mayoría de los grupos étnicos de Filipinas se convirtieron gradualmente al islam o al catolicismo. Bajo el imperio español, los babaylanes a menudo fueron calumniados y acusados de brujería y de «servidores del Diablo». Existieron numerosos enfrentamientos entre los seguidores del culto tradicional animista y los nuevos cristianos, como el Levantamiento de Tamblot (1621), aunque finalmente los babaylanes fueron perseguidos y extinguidos duramente por el clero español. En la sociedad filipina moderna, sus roles han sido asumidos en gran parte por curanderos populares, que ahora son predominantemente masculinos, mientras que algunos todavía son acusados falsamente como «brujos». En áreas donde las personas no se han convertido a las religiones abrahámicas, especialmente en los dominios ancestrales de los pueblos indígenas, los chamanes y sus rasgos culturales han seguido existiendo con sus respectivas comunidades, aunque estos chamanes y sus prácticas están despareciendo progresivamente.
Etimología miniaturadeimagen|Un ritual del Iraya Mangyan para preparar tierra para kaingin (agricultura desplazada) Babaylan y sus términos relacionados provienen del proto-malayo-polinesio occidental *balian, que significa «chamán» o «médium» (es probable que originalmente significase «hembra», «travestido» o «hermafrodita»). Varios cognados en otras lenguas austronesias no-filipinas incluyen: babalian, bobolian, y bobohizan (en las lenguas kadazan-dusun); wadian (en las lenguas ma'anyan); belian (en iban); belian (en malayo); walen o walyan (en javanés antiguo); balian (en balinés); bolian (en mongondaw); balia (en uma); wulia o balia (en bare'e); balia (en wolio); balian (en ngaju) y balieng (en makasarés).
El lingüista Otto Dempwolff ha teorizado que en última instancia puede derivarse del proto-austronesio *bali («acompañar») con el sufijo *-an, en el sentido de «uno que escolta un alma al otro mundo» (un psicopompo). Sin embargo, los lingüistas Robert Blust y Stephen Trussel han notado que no hay evidencia de que *balian sea una forma sufijada, y por lo tanto creen que la interpretación de Dempwolff es incorrecta.
Terminología El término más común para las chamanes en Filipinas es baylan, balian y sus variantes. Sin embargo, diferentes grupos étnicos tenían diferentes nombres para los chamanes, incluidos los chamanes con roles especializados. Éstos incluyen:
Iniciación miniaturadeimagen|Chamanes itneg (las dos mujeres en el foreground) conduciendo un ritual sayang ( 1922) La mayoría de babaylanas heredaron su estatus de un/una babaylán maestra de la que fueron aprendices voluntarias, generalmente un pariente. En algunas culturas, como los isneg de la Cordillera, los chamanes mayores pueden elegir aprendices entre las mujeres jóvenes elegibles de la aldea.
Sin embargo, algunos se convierten en babaylán después de experimentar lo que se ha denominado una «crisis iniciática chamánica» (también «enfermedad chamánica» o «locura chamánica»). Esto incluye enfermedades serias o crónicas, experiencias cercanas a la muerte, epilepsias repentinas y temblorosas, depresión, comportamientos extraños (incluyendo subirse a árboles balete o desparacer varios días sin memoria de los acontecimientos), episodios de locura (incluyendo aquellos inducidos por trauma psicológico de un acontecimiento pasado), y sueños o visiones extrañas. Estos se consideran encuentros con los espíritus, donde se dice que el alma de la persona viaja hacia el mundo de los espíritus. En casos como este, se dice que un espíritu eligió a la persona, en lugar de al revés.
Después de ser elegidos, los chamanes realizan un rito de iniciación. Estos ritos están destinados a ganar o transferir el patrocinio de un espíritu. Entre los bisayanos, este ritual se conoce como tupad o tupadan. En los casos de personas con «enfermedad chamánica», estos ritos de iniciación se consideran la cura, donde el iniciado recupera la salud o la cordura al aceptar los deseos de los espíritus y «responder a la llamada». Cuando se ofrece como voluntario en lugar de ser voluntario, a sus familiares generalmente se les exige que paguen una gran tarifa al chamán mayor por la capacitación. Los ritos de iniciación pueden variar desde simplemente inducir un trance a través de hierbas o alcohol, hasta inducir crisis personales a través de dificultades físicas o psicológicas. Ejemplos extremos de ritos de iniciación incluyen ser enterrado vivo o sumergido en agua durante la noche.
Después de la iniciación, los aprendices son entrenados en los detalles de su rol. Esta capacitación incluye aprender sobre los rituales, los cantos y las canciones, los sacrificios apropiados para cada espíritu, historias orales, hierbas y prácticas curativas, y hechizos mágicos, entre otros. Por lo general, ayudan al chamán mayor durante las ceremonias hasta que se completa su entrenamiento, lo que puede llevar meses o años. Cada chamán puede tener uno o más de estos aprendices, en diferentes rangos o especializaciones.
Guías espirituales miniaturadeimagen|Un mumbaki ifugao supervisando el sacrificio ritual de un cerdo durante el ritual dipdipo El poder del chamán para comunicarse con el mundo espiritual se deriva de sus compañeros espirituales que los guían e interceden por ellos. A estos espíritus generalmente se les conoce en términos eufemísticos como abyan («amigo»), alagad o bantay («guardián») o gabay («guía»), entre otros términos. Los chamanes tienen al menos un abyan, y los chamanes más poderosos tienen muchos. También se cree que ciertos individuos, como líderes poderosos o guerreros (especialmente aquellos con parientes chamanes) tienen su propio abyan que les da poderes mágicos. También se cree que un abyan guía, enseña e inspira a artistas y artesanos expertos en la comunidad.
Los espíritus abyan pueden ser espíritus ancestrales (anito), pero más comúnmente son espíritus no humanos (diwata). Los chamanes tienen compañeros espirituales desde su nacimiento, llamaron su atención durante la «enfermedad chamánica» o ganaron su lealtad durante la iniciación al chamanismo. Se cree que los espíritus son seres sociales, con peculiaridades y personalidades individuales (tanto buenas como malas). La amistad con el abyan depende de la reciprocidad. Los chamanes no les mandan. Las personas con abyan deben ofrecer regularmente sacrificios a estos espíritus, que generalmente consisten en alimentos, bebidas alcohólicas, ngangà y sangre de un animal sacrificado (generalmente un pollo o un cerdo)Estos sacrificios varían según el tipo de espíritu con el que se interactúa (Buenconsejo, 2002) para mantener buenas relaciones. Esta amistad con el abyan, una vez ganada, es duradera. Se convierten, en esencia, en parte de la familia. El abyan de un chamán fallecido a menudo «regresará» a un pariente vivo que también podría optar por convertirse en chamán.
Los abyan son esenciales en los rituales chamánicos, ya que evitan que el alma del chamán se pierda en el mundo espiritual. También comunican súplicas en nombre del chamán a espíritus o deidades más poderosas, y luchan contra los espíritus malignos durante los rituales de curación o exorcismo.
Sexo y género miniaturadeimagen|Alfareros itnegas, la persona de la derecha es un bayok con atuendo femenino (1922). En la mayoría de los grupos étnicos filipinos, los chamanes eran predominantemente femeninos debido a que el papel del chamán (especialmente el de médium) era intrínsecamente femenino. Entre la minoría de hombres, la mayoría pertenecía a una clase especial de chamanes: los hombres feminizados conocidos como baklâ, o asog en las Bisayas y bayok en Luzón.Asog proviene de las lenguas proto-occidental-malayo-polinesias *asug, «chamán en traje de travesti ritual»; y de las lenguas proto-central-filipinas *ásug, «estéril» o «asexual». Asog es el término utilizado para los chamanes travestis masculinos en la mayoría de las Visayas y en la región de Bicol. Otros términos en bisayo incluyen bantot, bayog, binabaye y babayenon. En el resto de Luzón, se les conoce como bayok (bayoc), bayog, bayogin (bayoguin o bayoquin), binabae o bido. Notablemente entre los sambal, el chamán de más alto rango era un bayok. También se los conoce como labia entre los subanen, aunque no necesariamente eran chamanes (García, 2008; Kroeber, 1918). En los idiomas filipinos modernos, los términos más utilizados son bakla, bayot o agi. Véase también: Baklâ. El asog asume un tono vocal, unos modales, un peinado y una vestimenta propiamente femeninas. Fueron tratados como mujeres por la comunidad y trabajaron en profesiones tradicionalmente femeninas como el chamanismo, la cerámica y el tejido.
En Historia de las islas e indios de Bisayas (1668), el historiador y misionero español Francisco Ignacio Alcina registra que los asog se convirtieron en chamanes en virtud de ser ellos mismos. A diferencia de las mujeres chamanas, no necesitaban ser elegidas ni se sometían a ritos de iniciación. Sin embargo, no todos los asog se entrenaban para convertirse en chamanes.