thumb|250px|Una mujer egipcia en 1860. En una sociedad predominantemente musulmana, hasta el 90% de las mujeres en Egipto han adoptado una forma de velo. Una mayoría de las mujeres egipcias cubren al menos su cabello con el hiyab. Un hiyab se refiere a una cubierta para la cabeza que es usada por las mujeres musulmanas. Aunque el fenómeno de usar el nicab, un velo que cubre la cara no es tan común, el niqab en Egipto se ha vuelto más frecuente. Mientras que algunas mujeres en Egipto usan un nicab negro junto con una abaya negra como se ve en países como Arabia Saudita, muchas eligen usar diferentes colores del nicab o manipular el hiyab para cubrir su cara. Sin embargo, la tendencia creciente de munaqqabat, o mujeres que usan el nicab, ha alarmado a las autoridades. Han comenzado a ver este vestido como una amenaza a la seguridad, porque esconde la cara, y porque se percibe como una declaración política, un rechazo del Estado a favor de un sistema islámico estricto.
Las controversias sobre el lugar del nicab parecen haber surgido en la historia reciente de Egipto. En particular, una respuesta muy emotiva de la sociedad egipcia se produjo el 8 de octubre de 2009, cuando la principal escuela islámica de Egipto y la principal escuela del mundo de islam sunita, la Universidad de al-Azhar, prohibió el uso de la nicab en aulas y dormitorios exclusivamente femeninos de todas sus escuelas e instituciones educativas afiliadas. Sin embargo, el nicab ha tenido una larga y polémica historia en la sociedad egipcia. El significado del nicab que llevaban las mujeres egipcias de clase alta a principios de siglo es diferente del que llevan las mujeres de hoy.
El nicab a principios del thumb|Este es un retrato de una mujer de clase alta en An Account of the Manners and Customs of the Modern Egyptians escrito por el orientalista británico Edward William Lane en 1833. A principios del , el nicab no era una práctica limitada a los musulmanes, sino que era usado tanto por las mujeres de la élite musulmana como por las cristianas. Este fenómeno urbano se originó en Estambul y formaba parte de la tradición del harén, en la que las concubinas y las mujeres nacidas libres de la élite otomano-egipcia estaban recluidas en harenes custodiados por eunucos. Durante este tiempo, el uso del velo facial se describió como «un vestido nacional egipcio para mujeres de clase alta» y se llamó al-habara,El Guindi (1999). p. 180 que consistía en una falda de cuerpo entero, una cubierta para la cabeza y al-burqu''', que era la cubierta facial desde debajo de los ojos hasta el pecho.
Aunque estas mujeres del harén son la clase de mujeres más visible en las crónicas del Egipto del , en realidad constituían no más del 2 por ciento de los cinco millones de mujeres egipcias a finales del . Y aunque eran numéricamente insignificantes, el estilo de vida aislado de las mujeres de élite se consideraba el ideal y era envidiado por las clases inferiores de mujeres. La reclusión y el velo era un lujo que las familias más pobres no podían permitirse; por lo tanto, las mujeres de clase baja de El Cairo no podían cubrirse la cara con el burqu. Al tener que ocuparse de su trabajo en las aldeas y en la ciudad, era imposible inhibir su movimiento con la reclusión o cubrir sus rostros como las mujeres de la élite.
Debates sobre el velo durante el movimiento nacionalista El debate sobre la posición de las mujeres egipcias y el velo estalló a principios del . En medio del movimiento nacionalista egipcio, tanto extranjeros como egipcios examinaron la situación de la mujer egipcia para determinar si Egipto estaba lo suficientemente avanzado como para gobernarse a sí mismo sin la ocupación británica. Los egipcios con educación occidental y otras figuras importantes del movimiento nacional egipcio se vieron obligados a reexaminar las prácticas del velo, la reclusión de las mujeres, los matrimonios concertados, la poligamia y el divorcio.
Postura de los nacionalistas masculinos sobre el burka thumb|Qasim Amin, el «padre del feminismo árabe» Para los nacionalistas masculinos de élite y para los colonizadores, el velo y la segregación simbolizaban el atraso y la inferioridad de la sociedad islámica. Qasim Amin (1863-1908), abogado y jurista egipcio educado en Occidente, fue uno de los fundadores del movimiento nacionalista egipcio y una de las figuras principales en el debate de fin de siglo sobre la mujer y la sociedad. Apodado como el «Libertador de las mujeres egipcias», provocó un intenso debate cuando se publicó su libro La liberación de la mujer (Tahrir Al Mar'a) en 1899. Este libro está ampliamente considerado como el comienzo de la batalla del velo que agitó a la prensa árabe.
En su libro, Amin abogaba por que la sociedad musulmana abandonara su atraso inherente y siguiera el camino occidental hacia el éxito. Cambiar las costumbres con respecto a las mujeres fue clave para lograr la transformación cultural deseada en la sociedad egipcia. En particular, el velo se consideraba «una enorme barrera entre la mujer y su desarrollo y, por consiguiente, una barrera entre la nación y su progreso», y describía a las mujeres del harén como «sin papel en la vida pública, sin papel en la vida religiosa, sin sentimientos de patriotismo y sin sentimientos». Argumentando que «a medida que aumenta el estatus socioeconómico de las mujeres, aumenta su ignorancia» Amin glorificaba a la mujer campesina que llevaba una vida económicamente activa y «desvelada» en comparación con la aislada mujer de la clase alta, pues, «aunque ignorante, la mujer campesina ha acumulado tal riqueza de conocimientos a través de su trabajo y de sus relaciones comerciales que, de ser educada, sin duda alguna superaría en todos los aspectos a su hermana hareem».
Discusión de las mujeres de clase alta sobre el burka Ya en las décadas de 1870 y 1880, antes de que se desarrollara el feminismo organizado en Egipto, las mujeres egipcias también publicaban sus escritos y se dedicaban a hablar en público. A diferencia de su posición en el discurso «feminista» de los hombres, el velo no era un punto central para el feminismo organizado de las mujeres en ese momento.
thumb|Huda Sha'arawi con nicab En reacción a los escritos de hombres egipcios con influencia europea que abogaban por la desaparición del velo para las mujeres, Malak Hifni Nasif (1886-1918), una feminista musulmana egipcia vio cómo se promulgaba una matizada «dominación masculina en y a través del entonces contemporáneo discurso del velo» y se opuso a la obligación de quitarse el velo, Huda Sha'arawi (1879-1947), una pionera feminista y nacionalista egipcia, casada con Ali Shaarawi, un destacado activista político, es descrita en sus memorias como una de las últimas mujeres egipcias de clase alta en vivir en la vida segregada del harén. Ella sería una de las mujeres que finalmente pondría fin a esta estructura. Aunque Huda Sha'arawi fue a los salones literarios de mujeres emergentes donde las mujeres de la élite occidental y egipcia celebraron debates sobre prácticas como el velo, optó por permanecer en una sala separada en estas recepciones y se negó a asistir a las fiestas mixtas. En estos salones, las mujeres occidentales atacaron al nicab cuando «las mujeres egipcias podían camuflar hechos deshonrosos detrás de una máscara, pero, debido a que las acciones de las mujeres europeas eran visibles, su comportamiento era mejor».
Así, cuando se declaró el comienzo de una lucha feminista organizada llamada Unión Feminista Egipcia, Sha'arawi señaló que las mujeres egipcias pedían la restauración de sus derechos perdidos y la recuperación de su patrimonio nacional, y que no imitaban a Occidente. En su discurso en la reunión feminista de Roma, Sha'arawi especificó que el velo facial (burka) y no el hiyab era una barrera para el avance de la mujer. Según Margot Badran, editora y traductora de las memorias de Huda Sha'arawi, The Harem Years, este acto marcó el fin del sistema de harenes en Egipto y el comienzo de la entrada de las mujeres de élite en la esfera pública, lo que daría inicio a un movimiento entre las mujeres de clase alta para que abandonaran el burka y se desplazaran por la ciudad sin esta cubierta. No únicamente las mujeres como Sha'arawi se retirarían del aislamiento de sus mundos del harén, sino que se unirían plenamente a sus maridos nacionalistas en la Revolución egipcia de 1919, dirigida por los hombres, contra la ocupación británica. right|thumb|Las mujeres de clase alta, tanto musulmanas como coptas cristianas, abandonaron los harenes y se unieron al movimiento nacionalista egipcio vistiendo el nicab (Manifestación, 1919).
En 1925, la EFU fundó una revista francófona, L'Egyptienne, en la que se hablaba del cambio en la veladura de las mujeres en Oriente Medio. La cobertura de la cara fue disminuyendo en Egipto, y a finales de la década de 1930 ya no existía. En cambio, las mujeres de clase media y alta usaban versiones de los vestidos occidentales tanto en la calle como en casa. No fue hasta el renacimiento islámico de la década de 1970 y la introducción de un vestido más modesto que el hijab y, con menor frecuencia, el nicab, se reafirmaron.
El nicab y el auge del movimiento islamista en Egipto La relación entre el gobierno egipcio, el fortalecimiento del movimiento islamista de los Hermanos Musulmanes y Al-Azhar -considerada la institución más importante del mundo islámico para el estudio de la teología suní y la Sharia- afectó la reacción al símbolo conservador de niqāb. Gamal Abdel Nasser (1918-1970) fue el Segundo Presidente de Egipto desde 1956 hasta su muerte. A través del nacionalismo árabe y el socialismo árabe, Nasser dio un nuevo impulso al secularismo cuando la versión del antiguo régimen se estaba hundiendo. Después del intento de asesinato de Nasser en 1954 por un miembro de la Hermanos Musulmanes, Nasser abolió la Hermandad y encarceló y castigó a miles de sus miembros. La Hermandad se disolvió y la mayoría de sus líderes huyeron a otros países árabes.
En 1961, Nasser creó instituciones religiosas tradicionales, como la división de las Dotaciones Religiosas y la Universidad Islámica de al-Azhar, partes de la burocracia estatal. Desde entonces, el gobierno egipcio ha establecido una serie de órganos de gobierno para supervisar las actividades de las mezquitas, poniéndolas bajo la supervisión del Ministerio de Asuntos Religiosos. Muchos atribuyen el ascenso del movimiento islamista en Egipto a los muchos egipcios que se desencantaron del régimen secular de Gamal Abdel Nasser y de su fallido movimiento nacionalista árabe.
En respuesta a la catastrófica pérdida de Egipto a manos de Israel en 1967 la Guerra de los Seis Días, y al aparente fracaso del secularismo, también hubo un impulso para volver a la identidad islámica de Egipto. Este movimiento islamista resonó especialmente entre la generación más joven, los graduados universitarios y los jóvenes profesionales, que comenzaron a vestirse de manera diferente en público que la mayoría de los egipcios urbanos de clase media y alta, que desde la década de 1930 llevaban ropa occidental.El Guindi (1999). p. 132
Auge del movimiento islamista en las universidades