El feminismo masculino es la corriente del feminismo integrada por hombres que buscan la igualdad de género, analizando no sólo cómo el patriarcado puede privilegiarles, sino cómo les influencia y puede coartar sus propias vivencias y libertades.El feminismo masculino. El Heraldo. 12 de marzo de 2017.Mujeres y hombres feministas: salvar la democracia en peligro. El Mostrador. 19 de junio de 2019. Por tanto, los hombres feministas, aliados del feminismo u hombres igualitarios son aquellos hombres que trabajan activamente en pro de la igualdad de género.
Desde el , los hombres han participado en importantes respuestas culturales y políticas al feminismo dentro de cada ola del movimiento.Discursos de hombres en los márgenes del patriarcado. Progresistas, profeministas e igualitarios en España (1868-1939). Congreso Universitario Internacional Investigación y Género. 2014. Esto incluye el intento de establecer la igualdad de oportunidades para las mujeres, en las relaciones sociales, especialmente a través del cuestionamiento del propio privilegio masculino.Hombres feministas y el problema del privilegio masculino. Horizontal. 20 de mayo de 2015.Sí, los hombres pueden ser feministas. La Vanguardia. 8 de marzo de 2019. Sin embargo, los hombres feministas también han defendido, junto a escritoras como bell hooks, que la liberación de los hombres de las limitaciones socioculturales del sexismo y los roles de género es una parte esencial del activismo y la erudición feministas.The ‘Men’s Liberation’ Movement Time Forgot. Vice. 18 de mayo de 2019.
Historia A lo largo de los siglos y , la mayoría de los autores varones profeministas surgieron de Francia, incluyendo a François Poullain de La Barre, Denis Diderot, Paul Henri Thiry d'Holbach, y Charles Louis de Montesquieu. Montesquieu introdujo personajes femeninos, como Roxana en Cartas persas, que subvertían los sistemas patriarcales y representaban sus argumentos contra el despotismo. En el , los filósofos masculinos se sintieron atraídos por las cuestiones relativas a los derechos humanos y hombres como el Marqués de Condorcet defendieron la educación de las mujeres. Los hombres liberales, como el utilitario Jeremy Bentham, exigían la igualdad de derechos para las mujeres en todos los sentidos, ya que la gente se percataba cada vez más de que las mujeres eran tratadas injustamente bajo la ley.
En el también se tomó conciencia de la lucha de las mujeres. El historiador jurídico británico, Sir Henry Maine, criticó la inevitabilidad del patriarcado en su obra Ancient Law (1861). En 1866, John Stuart Mill, autor de La esclavitud de las mujeres, presentó una petición de las mujeres al parlamento británico y apoyó una enmienda a la Ley de Reforma de 1867. Aunque sus esfuerzos se centraron en los problemas de las mujeres casadas, fue un reconocimiento de que el matrimonio para las mujeres victorianas se basaba en un sacrificio de la libertad, los derechos y la propiedad. Su implicación en el movimiento feminista surgió de su larga amistad con Harriet Taylor, con quien acabó casándose.
Parker Pillsbury nació el 22 de septiembre de 1809 en Hamilton, MA. Sus padres fueron Oliver Pillsbury y Anna Smith. Murió el 7 de julio de 1898 en Concord, NH. De pequeño fue a las escuelas del distrito hasta que asistió al Seminario Teológico de Gilmanton para graduarse en 1838. Después de un año se convirtió en ministro de la iglesia congregacional de Loudon, NH. Más tarde se casó con Sarah H. Sargent, con quien tuvo una hija, Helen Pillsbury. Se convirtió en abolicionista de Massachusetts y líder del sufragio femenino. Su Acts of the Anti-Slavery Apostles ("Hechos de los Apóstoles Antiesclavistas") forma parte de la historia del movimiento abolicionista de Nueva Inglaterra.
Parker Pillsbury y otros hombres del movimiento abolicionista mantuvieron opiniones feministas y se identificaron abiertamente como feministas, utilizando su influencia para promover los derechos de las mujeres y de los esclavos respectivamente. Pillsbury ayudó a redactar la constitución de la feminista American Equal Rights Association ("Asociación Estadounidense para la Igualdad Derechos") en 1865, siendo vicepresidente de la New Hampshire Woman Suffrage Association. En 1868 y 1869, Parker editó The Revolution con Elizabeth Cady Stanton.
En 1840, se negó a las mujeres el derecho a participar en la Convención Mundial Antiesclavista de Londres. Los partidarios de que las mujeres asistieran argumentaron que era hipócrita prohibir que las mujeres y los hombres se sentaran juntos en esta convención para acabar con la esclavitud; citaron argumentos segregacionistas similares en Estados Unidos que se utilizaban para separar a las personas blancas de las negras. Cuando a las mujeres se les seguía negando la participación en los procedimientos, los abolicionistas William Lloyd Garrison, Charles Lenox Remond, Nathaniel Peabody Rogers y Henry Stanton, eligieron sentarse en silencio con las mujeres.
Uno de los argumentos en contra de la participación femenina, tanto en la Convención Mundial Antiesclavista como en el , era la sugerencia de que las mujeres no estaban capacitadas para asumir responsabilidades masculinas. El abolicionista Thomas Wentworth Higginson argumentó en contra de esto, declarando: No veo cómo una mujer puede evitar un estremecimiento de indignación cuando abre los ojos por primera vez al hecho de que es realmente el desprecio, no la veneración, lo que ha impedido durante tanto tiempo que su sexo tenga una parte igual de los derechos legales, políticos y educativos... [una mujer necesita la igualdad de derechos] no porque sea la mejor mitad del hombre, sino porque es su otra mitad. Los necesita, no como un ángel, sino como una fracción de la humanidad.
El sociólogo estadounidense Michael Kimmel clasificó las respuestas masculinas estadounidenses al feminismo a finales del en tres categorías: profeminista, masculinista y antifeminista.Messner, Michael (1997), "Hombres y masculinidades"Pelak, Cynthia Fabrizio; Taylor, Verta; Whittier, Nancy (2006), "Movimientos de género", en Los hombres profeministas, comprendiendo que los cambios también beneficiarían a los hombres, en general acogieron con satisfacción la mayor participación de las mujeres en la esfera pública y los cambios en la división del trabajo en el hogar; en cambio, los antifeministas se oponían al sufragio femenino y a la participación de las mujeres en la vida pública, apoyando un modelo de familia patriarcal tradicional. Por último, el movimiento masculinista se caracterizó por grupos de hombres y se desarrolló como una reacción indirecta a la percepción de la feminización de la virilidad.
Movimiento de liberación de los hombres El movimiento de liberación de los hombres es un movimiento social que se inició a finales de la década de 1960-70. Los activistas de la liberación masculina son generalmente amables con los puntos de vista de las feministas. Más detalladamente, el movimiento de liberación masculina hace hincapié en las partes negativas de la masculinidad tradicional. En general, el movimiento de liberación masculina y el movimiento por los derechos de los hombres son totalmente diferentes. El segundo se centra más en el trato desigual o injusto hacia los hombres. En cambio, el MLM es una forma de liberación de los hombres de los estereotipos y todo aquello que le impide expresar sus sentimientos y emociones sólo porque "ser hombres". Las personas feministas y estudiosas del género creen que el MLM se creó entre los hombres heterosexuales de clase media para responder a los cambios culturales que se estaban produciendo en aquella época.
El movimiento de liberación de los hombres se desarrolló a principios de la década de 1970 como grupos de concienciación para ayudar a los hombres a liberarse de los límites de los roles sexuales. Los defensores de la liberación masculina argumentaban que la vinculación masculina es un mecanismo para conformar las identidades de los hombres a un único sentido de la masculinidad, lo que refuerza el patriarcado. En lugar de esa vinculación, el movimiento de liberación masculina pedía que se reconocieran abiertamente los costes de la masculinidad: el atrapamiento de los hombres en su papel fijo de sostén de la familia nuclear y el tabú que impide a los hombres expresar sus emociones. Y lo que es más importante, este movimiento pretendía hacer aceptable que los hombres se abrieran a sus emociones manteniendo su masculinidad.
El vínculo entre el sexo biológico masculino y la construcción social de la masculinidad fue visto por algunos estudiososMirsky, Seth (1996), "Tres argumentos para la eliminación de la masculinidad", en como una limitación a la colaboración de los hombres con el movimiento feminista. Esto contrastaba fuertemente con la teoría de los roles sexuales, que considera el género como algo determinado por las diferencias biológicas entre los sexos. Otros elementos clave del movimiento de liberación masculina eran las ideas de que los géneros son relacionales y cada uno no puede existir sin el otro, y que el género en su conjunto es una construcción social y no un imperativo biológico. Así, los escritores profeministas de la segunda ola Reimpreso en: pudieron explorar las interacciones entre las prácticas e instituciones sociales y las ideas de género.
Movimiento por los derechos de los hombres El movimiento por los derechos de los hombres se formó en la década de 1980 como una escisión del movimiento por la liberación de los hombres, como parte de una reacción contra el feminismo. Este grupo afirmaba que los derechos de los hombres estaban siendo reducidos por el feminismo, que los avances feministas no se habían equilibrado con la eliminación de los privilegios tradicionales femeninos, y que los hombres debían empoderarse revitalizando su masculinidad. Este argumento también tuvo eco en los círculos religiosos con el movimiento del cristianismo muscular.
Feminismo masculino y profeminismo El movimiento feminista está dividido en cuanto a si los hombres pueden considerarse feministas o no. Las personas feministas excluyentes creen que los hombres no pueden ser verdaderos feministas porque no tienen las experiencias de vivir como una mujer, tales como enfrentarse a la discriminación y los estereotipos que sufren las mismas. También pueden creer que los hombres feministas pueden tener segundas intenciones o ser poco sinceros ("performativos") en su feminismo.
Como ha argumentado la escritora feminista Shira Tarrant, varios hombres han participado y contribuido a los movimientos feministas a lo largo de la historia. Hoy en día, académicos como Michael Flood, Michael Messner, y Michael Kimmel están involucrados con estudios de las masculinidades y profeminismo.
Existe un debate dentro del feminismo sobre si los hombres pueden ser feministas o no. Algunas feministas, como Simone de Beauvoir en su influyente obra El segundo sexo, sostienen que los hombres no pueden ser feministas debido a las diferencias intrínsecas entre los sexos. Las feministas separatistas también sostienen esta opinión, argumentando que sólo rechazando por completo la perspectiva masculina puede el feminismo permitir a las mujeres definirse en sus propios términos, y que la participación de los hombres en el movimiento feminista inculcará los valores del patriarcado en cualquier cambio social. Algunos escritoresPor ejemplo Paul Smith y Alice Jardine: Smith, Paul (2012) , "Men in feminism: men in feminist theory", en Pdf del texto original. Jardine, Alice (2012) , "Los hombres en el feminismo: ¿dor di uomo o compagnons de route?", en Pdf del texto original. sostienen que los hombres no sufren la misma opresión que las mujeres, y como tales no pueden comprender la experiencia de las mujeres ni por tanto contribuir constructivamente a los movimientos o conceptos feministas.Heath, Stephen (2012) , "Men in feminism: men and feminist theory", en Pdf del texto original.