Fiyi es una sociedad mixta, en la que la mayoría de las personas son cristianas (64,4 % de la población en el censo de 2007), pero con un número considerable de hindúes (27,9 % de la población en el mismo censo) y musulmanes (6,3 % de la población también en el mismo censo) minorías. La religión suele depender del origen étnico, ya que la mayoría de los habitantes autóctonos de Fiyi son cristianos, mientras que la mayor parte de los habitantes de ascendencia asiática son hindúes o musulmanes.
La religión aborigen de Fiyi podría clasificarse en términos modernos como formas de animismo o chamanismo, tradiciones que utilizan diversos sistemas de adivinación que afectaron fuertemente todos los aspectos de la vida. Fiyi fue cristianizada en el . Hoy en día hay varias denominaciones cristianas en Fiyi, la mayor de las cuales es la Iglesia metodista seguida de la Iglesia católica. El hinduismo y el islamismo llegaron cuando emigró un gran número de personas procedentes del sur de Asia, la mayoría de ellas contratadas, a fines del y principios del .
Fiyi tiene muchos días festivos, ya que reconoce los días especiales de los diversos sistemas de creencias, como la Pascua y la Navidad para los cristianos, Diwali para los hindúes y el cumpleaños del profeta Mahoma para los musulmanes.
Religión Antigua miniaturadeimagen|derecha|235px|Un bure kalou, según un boceto de principios del miniaturadeimagen|235px|Un buri para dormir, construido en Vewa, para el hijo predilecto de Namosemalua (Feejee, octubre de 1852, pág. 108)
La religión, el mito y la leyenda de Fiyi estaban estrechamente vinculados y en los siglos previos a la cesión de 1874 se consideraba parte de la vida cotidiana. Hablando de la religión tradicional en Fiyi, Basil Thomson (1908: 111) escribe:
"La religión de los fiyianos estaba tan íntimamente relacionada con su política social que era imposible desgarrar la una sin destrozar a la otra... La religión era una tarea difícil para los paganos de Fiji; gobernaba todas sus acciones desde la cuna". hasta el sepulcro. En el tabú, le indicaba qué debía comer y beber, cómo debía dirigirse a sus superiores, con quién debía casarse y dónde debía depositar su cuerpo. Limitaba su elección de los frutos de la tierra y de la tierra. controló su actitud corporal en su propia casa. Toda su vida caminó cautelosamente por temor a enojar a las deidades que entraban y salían con él, siempre atentos a atraparlo, y la muerte, pero lo arrojaban desnudo entre ellos para Ser el deporte de su ingenio vengativo".
El mito fue muy real en los años anteriores y posteriores a la cesión. Por ejemplo, en Taveuni su dios, Kalou Vu (dios raíz), se llama Dakuwaqa (barco de regreso). En las islas de Levuka y Kadavu se le conoce como Daucina (Luz Experta) debido a la fosforescencia que causó en el mar al pasar. Daucina, sin embargo, tiene una connotación diferente como Kalou yalo (ancestros deificados) en otras partes de Fiyi.
Dakuwaqa tomó la forma de un gran tiburón y vivió en la isla Benau, frente al estrecho de Somosomo. Era muy respetado por la gente de Cakaudrove y Natewa como el dios de las comunidades de pescadores y pescadores, pero también como el patrón de los adúlteros y los fanáticos. En el libro "Pacific Irishman", el sacerdote anglicano William Floyd registra en el Capítulo 1, "Creación":
"Cuando llegué a Fiji, el famoso dios de los peces, el Dakuwaqa, era una gran realidad. La nave del Gobierno, Lady Escott, llegó a Levuka con signos de un encuentro con el gran pez, mientras que el difunto Capitán Robbie, un conocido Escocés, muy alto y muy erecto, hasta sus noventa años, habló de la tarde de sueño mientras su cortador navegaba desde su finca de té en Wainunu, bajo un viento muy suave, con la mayor parte de la tripulación dormida. Un gran pez, que describió de casi 60 pies de largo, con manchas marrones y moteado en su espalda, con la cabeza de un tiburón y la cola de una ballena, apareció debajo de su nave, casi volcándola. La tripulación, instantáneamente despierta y preocupada, siguió el antiguo patrón, vertiendo una fuerte libación de kava en el mar, lo que, al parecer, era la idea correcta para aplacar a los dioses de los peces; el monstruo se sumergió lentamente, la brisa gradualmente alejó al cortador, arrastrando su quilla a lo largo de la espalda del monstruo, haciendo que la piel palideciera. Para la tripulación de Fiji, este era el "Dakuwaqa", en el ; ¿Cuál debe haber sido el efecto en el décimo?"
Hacia 1957, RA Derrick (1957: 13) señala:
"Muchos Yavusa todavía veneran a un ave (por ejemplo, un martín pescador, una paloma, una garza), a un animal (por ejemplo, un perro, una rata o incluso un hombre), a un pez o a un reptil (por ejemplo, un tiburón, una anguila, una serpiente), a un árbol (especialmente el palo de hierro o Nokonoko), o a un vegetal, que afirma que uno o más de estos son peculiarmente propios y se niegan a lesionarlos o comerlos. La relación es evidentemente totémica, y es probable que cada grupo totémico haya reconocido originalmente una serie completa de tres tótems: una criatura manumanu, ya sea animal, ave o insecto, pescado o verdura, o árbol".
Los dioses y sus templos
Tradicionalmente, la religión de Fiyi tenía una jerarquía de dioses llamada "Kalou" o, a veces, en el dialecto occidental "Nanitu". En 1854, uno de los primeros misioneros metodistas, el Rev. Joseph Waterhouse, escribió:
"Es imposible determinar incluso el número probable de los dioses de Fiji, ya que los espíritus sin cuerpo se llaman dioses, y son considerados como tales. Pero los nativos hacen una distinción entre los que originalmente eran dioses y los que solo son espíritus deificados. Los primeros se llaman Kalou-vu (dioses de la raíz), los últimos Kalou-yalo (mortales deificados). De la clase anterior el número es grande, pero los últimos no tienen número... Hubo varios rangos entre los Kalou-vu según la extensión de su territorio y el número de sus adoradores. Por lo tanto, algunos dioses eran universalmente conocidos en todo Fiji, otros eran dioses locales de territorios grandes o pequeños, mientras que otros eran simplemente dioses de familias particulares".
Basil Thomson (1908: 113) sugiere que "los grupos en Fiji que son tauvu o kalou-vata, es decir, adoradores del mismo dios, tienen un origen común".
Los dioses de Fiyi (Kalou-Vu, Kalou-Yalo y numerosos espíritus menores) generalmente no se convirtieron en ninguna forma de ídolo o material para el culto, aparte de algunos objetos pequeños utilizados en ceremonias y adivinaciones. Sin embargo, era más frecuente que ciertos lugares u objetos como rocas, grupos de bambú, árboles gigantes como los árboles Baka o Ivi, cuevas, secciones aisladas del bosque, caminos peligrosos y pasajes a través del arrecife se consideraran sagrados y la morada de un Kalou en particular. -Vu o Kalou-Yalo y, por lo tanto, fueron tratados con respeto y una sensación de temor y temor, o "Rere", ya que se creía que podían causar enfermedades, la muerte o castigar la desobediencia. Otros proporcionarían protección. Thomas Williams y James Calvert en su libro "Fiji and the Fijians" escriben:
"Idolatría, en el sentido estricto del término, parece que nunca lo ha sabido, ya que no hace ningún intento material de hacer representaciones materiales de sus dioses".
Los dioses principales fueron honrados en el templo o Bure Kalou. Cada pueblo tenía su Bure Kalou y su sacerdote (Bete). Las aldeas que desempeñaron un papel fundamental en los asuntos de la Vanua tuvieron varios Bure Kalou. El Bure Kalou se construyó sobre una base de roca elevada que se asemejaba a una base de pirámide rugosa y se destacó de otros bures debido a su techo alto, que formaba una forma de pirámide alargada. En el interior, una tira de tela blanca de masi colgaba de las vigas superiores al piso como conducto.del dios Más ofrendas permanentes colgaban alrededor de la pared interior. Fuera del Bure Kalou, se cultivaron plantas con aromas agradables que facilitaron el contacto espiritual y la meditación. Muchos de los dioses no eran famosos por su oído comprensivo al hombre o su naturaleza amorosa, sino que eran seres de fuerza y habilidades sobrenaturales que tenían poca preocupación por los asuntos del hombre. Peter France (1966: 109 y 113) señala:
"Los dioses locales abundaban, pero se celebraban en la leyenda y en el canto más por las obscenidades salvajes de sus travesuras selváticas que por su influencia en los asuntos humanos... Los viejos cuentos [contados] de encuentros de gimnasia en lugares de baño, que celebraban, con hilarante la calvicie, la destreza sexual de los dioses de los antepasados".
Primero y principal entre los Kalou-vu fue Degei, quien era un dios de Rakiraki pero era conocido en la mayoría de las islas de Fiyi, a excepción de las islas orientales del grupo Lau. Se creía que era el origen de todas las tribus dentro de Fiyi y su poder era superior a la mayoría, si no todos, de los otros dioses. A menudo se lo representaba como una serpiente, o como media serpiente y media piedra. RA Derrick (1957: 11) dice:
"En estas tradiciones, Degei figura no solo como el origen de la gente, sino también como una gran serpiente que vive en una cueva cerca de la cima de la montaña Uluda, el pico más septentrional de la cordillera Nakauvadra. Los temblores de la tierra y el trueno se atribuyeron como su giros incómodos dentro de la cueva. No se interesó por los asuntos de su gente, su existencia no era más que una ronda de comidas y de dormir. Por asociación con él, las serpientes eran honradas como 'la descendencia del origen'. El culto a las serpientes era generalmente en todo el grupo".
Otros dioses reconocidos en todo el grupo de Fiyi fueron: Ravuyalo, Rakola y Ratumaibulu. Rokola era hijo de Degei y patrono de carpinteros y constructores de canoas, mientras que Ratumaibulu aseguró el éxito de los cultivos de jardín. Ravuyalo vigilaría el camino seguido por espíritus difuntos: buscaría atraparlos con la guardia baja y aplastarlos. Su propósito era obstruir su viaje a la otra vida (Bulu).
Aspectos y prácticas de la antigua religión. Consultando a los dioses
Los diferentes dioses fueron consultados regularmente sobre todo tipo de cosas, desde la guerra hasta la agricultura y el perdón. El Bete (Sacerdote) actuó como mediador entre la gente y los diversos dioses. RA Derrick (1957: 10 y 12) señala:
"Los dioses fueron propiciados para garantizar vientos favorables para la navegación, las estaciones fructíferas, el éxito en la guerra, la liberación de la enfermedad... En tiempos de paz y prosperidad, el Bure Kalou podría caer en mal estado, pero cuando llegó la sequía y la escasez, o la guerra amenazó "El dios fue recordado, su vivienda reparada, su sacerdote abrumado con regalos y atención".
El Reverendo Joseph Waterhouse (1854: 404) informa sobre los tipos de adoración que se ofrecen a los dioses:
"La adoración en el templo de los dioses consiste en lovi, un acto de propiciación; musukau, un acto de alianza o voto solemne; el soro y acto de expiación por el pecado; y el madrali, un acto de acción de gracias. -Las frutas de la tierra son invariablemente presentadas a los dioses ".
Como médium del dios, Bete confiaba en los sueños y, cuando se inspiraba, caía en trances. Su cuerpo temblaba cuando estaba poseído y con una voz extraña anunció el mensaje del dios.
Laura Thompson (1940: 112) hablando de la situación en los estados del sur de Lau con respecto al Bete, explica lo siguiente: