thumb|350px|Masi o Mats, artículo tradicional usado para diversas ceremonias en Fiyi, c. 1800, actualmente conservado en el Neiman Marcus Art Collection, Honolulu) thumb|350px| Cerámica para Kava o Yaqona de Fiyi, de una exploración realizada entre 1838-1842. Peabody Museum, Universidad de Harvard Tradiciones y ceremonias de Fiyi es una forma de vida viva que se ha mantenido intacta durante milenios, evolucionando a medida que la nación de Fiyi se ha modernizado con el tiempo, con diversas influencias externas de los vecinos del Pacífico y de la sociedad europea y asiática. El término fiyiano en este artículo se refiere a «indígenas fiyianos» o «I Taukei»,Marshall David Sahlins, Apologies o Thucydides, p. 230 como el término fiyian generalmente incluye a todos los ciudadanos de Fiyi. Este artículo es una descripción general de varios aspectos de la tradición, la estructura social y la ceremonia de Fiyi, en gran parte de la tradición de Bauan Fiyian. Hay variaciones de provincia a provincia. Muchas complejidades sociales dependen de la posición social heredada y la ocasión con la que se enfrenta: cada uno tendrá una etiqueta social particular. Los términos de Fiyi en este artículo son a menudo del dialecto de Bauan.
Estructura social Tradicionalmente, cada aldeano de Fiyi nace con un cierto papel en la unidad familiar o Tokatoka. Varios jefes de familia administrarán y dirigirán la unidad familiar dentro de la comunidad del pueblo. Cada jefe de la aldea, a su vez, llevará a la gente a cumplir su papel en la Vanua.
Cada aldea tendrá varias unidades familiares / Tokatoka,Harry Goulbourne, Race and Ethnicity, p. 26 que forman parte de un clan o Mataqali. Varios mataqali conformarán la tribu más grande o Yavusa.R. M. W. Dixon, A Grammar of Boumaa Fijian, pp. 1-3. Varios Yavusa pertenecerán a cierto grupo de tierra y conformarán la Vanua. —confederación de Yavusa— La doctora Asesela Ravuvu describe la Vanua como:
El Vanua está encabezado por un «Turaga i taukei»,Martha Kaplan, "Embattled People of the Land", in Neither Cargo Nor Cult, p. 25. el jefe más prominente de la familia principal. Para explicar con más detalle, un Vanua es el grupo colectivo más grande de personas asociadas con un territorio o área de tierra en particular. Un Vanua es divisible en un grupo de Yavusa / tribus: un Yavusa es un grupo de Mataqali / clanes: un Mataqali es un grupo de Tokatoka/ unidades familiares. Dentro del Mataqali que conforma un Yavusa, predominará un Mataqali y encabezará ese Yavusa como un todo. De manera similar, un Tokatoka encabezará un Mataqali y un miembro de ese Tokatoka serán el Jefe Principal / Turaga i Taukei de ese Vanua.
Matanitu, es una confederación de Vanua, no a través de ancestros o lazos tradicionales, sino de alianzas formadas políticamente o en guerra y/o unidas por una necesidad común.
Categorías Dentro del sistema de creencias Bauan de Fiyi, todos los fiyianos se clasifican en una de las dos categorías siguientes que indicarán su posición y papel en la comunidad: 1. Liga-ni-Magiti (mano del banquete): (8) - 3 posiciones Turaga; 5 posiciones Bete.Marshall David Sahlins, Islands of History, p. 87.
2. Liga-ni-Wau (mano del club): (7) - 3 Bati; 2 Matai; 2 posiciones Dau.
Las dos categorías se dividen en subcategorías que se indican mediante un número. Existe Liga ni Magiti, que es de categoría uno y está indicada por el número 8 (Walu), que luego tiene dos subcategorías; primero 3, que es Turaga en general, que contiene el Ratu y el Adi (Realeza de Fiyi). Estos son considerados líderes y administradores de nacimiento. Luego, en segundo lugar, la subcategoría 5 de la Categoría 1 son los Bete: sacerdotes o heraldos; tradicionalmente, son los portavoces, consejeros, asesores de la tierra y los espiritistas.
La categoría 2, Liga ni Wau, se indica con el número 7 (Vitu). Liga ni Wau tiene tres subcategorías. Primero están los 3, los Bati, tradicionalmente los guerreros, son la ayuda de la guerra, los guardianes de la paz y los instrumentos de disciplina en nombre de los Turaga. Luego está la subcategoría 2: Matai: un término general para personas hábiles —por ejemplo, carpinteros, artesanos, constructores de casas o canoas—. La última subcategoría, 2 Dau, es el término general para un experto de algún tipo (por ejemplo, dau-ni-vucu [poeta], dau-ni-yau [tesorero]). Se dice socialmente, Ke na Dau qori, que significa «Él es el experto».
Términos de relaciones dentro de la sociedad de Fiyi Una primera pregunta que generalmente se hace en Fiyi es «¿De dónde es usted?» Para que las personas puedan determinar qué relación tienen con usted y cómo interactuarán con usted. Hay varios términos de relación en Fiyi:
«Tauvu». Tau (amigo); Vu (espíritu); teniendo el mismo Vu, raíz o fundador. Basil Thomson (1908) sugiere que «los grupos en Fiyi que son tauvu o kalou-vata, es decir, adoradores del mismo dios, tienen un origen común». Los tauvu tienen derechos recíprocos de llevarse los bienes mutuamente y hacer bromas entre ellos, aunque esto no es usual tierra adentro en Viti Levu. Los siguientes son algunos grupos de tauvu:
Lomaloma y Moturiki también en la aldea de Yadrana en la isla de Lakeba y también en la islas Moala Lomaiviti y Cakaudrove Cakaudrove y Bua Lakeba y Noco Lau y Rewa Cakaudrove y Tailevu Ra/Nadroga/Kadavu/Ba Macuata/Naitasiri Serua/Kadavu Nadroga/Kadavu Nadi/Kadavu Ono-i-Lau/Bau Island Ono, Kadavu/Ono-i-Lau Ono-i-Lau/Oneata
Otros términos «Tako-Lavo». Esta relación se da con las personas de Colo de Inland Viti Levu, por ejemplo, áreas de Serua, y Namosi. El significado de Tako-Lavo es la relación del Padre {Tako} Son {Lavo}. «Kaivata» o «Kai» pueden usarse generalmente en todos los ámbitos para todos los habitantes de Fiyi, si se identifican dentro de la misma provincia. «Kai-noqu» se puede usar cuando un fiyiano generalmente se dirige a otro fiyiano que comparte la misma sangre en algún lugar de su linaje.
El término «Vasu» en Fiyi se refiere a los vínculos maternos de un individuo con un pueblo, Matagali, etc. Si un niño es de una mujer de rango, es un Vasu Levu para esa área en particular. Si tanto la madre como el padre son fiyianos, él/ella es un Vasu I Taukei. Si tanto la madre como el padre son fiyianos y los dos son de un rango superior de las áreas respectivas, la conexión Vasu del niño se conoce como Turaga na Vasu. El matrimonio a través del Vasu se usó para expandir reinos y unir a viejos enemigos o fortalecer los vínculos familiares.Matanitu, Capítulo 1, p. 36.Fiji and the Fijians, Capítulo 2, pp. 34.35.
Un ejemplo Si un fiyiano era Kai Rewa y Vasu i Lau (paternalmente del Distrito de Rewa de la Provincia de Rewa y maternalmente de Lakeba, Lau), sería considerado de Rewa, que es de la confederación de Burebasaga y Lakeba de la Provincia de Lau, que es de la confederación Tovata. Con respecto a su lado matrilineal, siendo el de Lakeba, provincia de Lau de Tovata, se aplica lo siguiente:
Si él o ella tomara el lado de su padre y reconociera puramente su linaje de Rewa Tikina, provincia de Rewa, de la confederación Burebasaga, se aplicaría lo siguiente:
Se diría «Naita» a los de provincia de Tailevu y Yasayasa Vakara, y «Tauvu» a los del grupo de la provincia de Lau.
Relaciones dentro de la familia fiyiana Existe una gran complejidad en la interacción social entre las familias y las tribus cercanas, entre hermanos y hermanas, primos, tíos y similares. El concepto en Fiyi de «familia» no se alinea con la noción occidental de una familia normativa. Los miembros de la familia extendida adoptarán roles y títulos de un tutor directo. La cultura iTaukei (indígenas fiyi) no se basa en el linaje biológico sino en el vínculo de un niño con un ancestro espiritual. Esto ha demostrado ser un obstáculo al intentar aplicar la cultura occidental en un paisaje de Fiyi, como el uso de un sistema de justicia penal predominantemente occidental.
Megan Lee, en su papel Life in a Fijian Village, al estudiar la estructura social y la organización de la aldea de Naivuvuni, afirma: «El sistema de parentesco es un aspecto esencial de la vida de Fiyi. Las formas en que las personas interactúan entre sí se basan en cómo se relacionan entre sí dentro de la unidad familiar. Las relaciones de respeto y evitación son críticas para el sistema de parentesco. El respeto se basa en tres conceptos principales: edad, sexo y distancia social. Cuanto más vieja es una persona, más respeto tiene, independientemente del sexo o el rango social. La cantidad de respeto que se muestra también depende de la cantidad de distancia social entre las personas. Las personas que interactúan entre sí de manera regular tienden a ser más relajadas y menos estrictas sobre las relaciones de respeto adecuadas. Las personas que no se ven con tanta frecuencia y que están menos familiarizadas con las otras siguen las reglas esperadas».
Los siguientes términos —con variación entre provincias— se usan entre los familiares cercanos:
El término «Yaca» se usa para referirse a su homónimo cuando un niño recuerda a un familiar que falleció. Los niños también tienen nombres de parientes vivos. El término se usa aún más libremente hoy en día entre amigos si comparte el mismo nombre, aunque este no se usa en su contexto correcto.
Anne E. Becker en su libro Body, Self, and Society: the view from Fiji escribe:
El término «Tavale» es usado por aquellos que son primos cruzados, por ejemplo, el hijo o la hija de la hermana de un padre o el hermano de la madre.
Megan Lee en su artículo Life in a Fijian Village, en el Capítulo 2, Estructura social y organización de la aldea de Naivuvuni, escribe:
También William Rivers en su libro The History of Melanesian Society afirma:
«Tata, Nana, Nei» y «Momo». Los padres de los primos cruzados reciben el mismo tratamiento que los padres biológicos, la hermana menor de la madre de un niño se conoce como nana Lailai o madre pequeña. Si ella es mayor que la propia madre del niño, se la conoce como Nana levu o madre grande. Del mismo modo, los hermanos del padre del niño se llaman Tata Lailai y Tata Levu según la antigüedad.
La hermana del padre de un niño se conoce como «Nei» o tía, mientras que el hermano de la madre de un niño se conoce como «Momo». La relación con los padres de los primos cruzados de uno es relajada, teniendo en cuenta que a Momo y Nei se les debe mostrar respeto porque son mayores.
Los anteriores son únicamente ejemplos simples y existen más complejidades.
Ceremonias Las interacciones sociales de Fiyi están llenas de ceremonias de diversos grados. Dependiendo de la ocasión y la situación, tres ceremonias clave, que concuerdan con otras culturas, son: nacimiento, muerte y matrimonio.
Nacimientos Tradicionalmente hablando, los cumpleaños no se celebraban en la sociedad de Fiji. Sin embargo, hay cumpleaños de algunas personas que tienen un significado especial. Por ejemplo, el primer cumpleaños del niño primogénito a menudo se celebra en ambos lados de la familia. El lado del padre traerá esterillas donde el niño se sienta durante la fiesta y la fiesta, y luego el lado de la madre se los lleva y los distribuye entre ellos. El enfoque es, inusualmente, en los diferentes grupos y no en el individuo.
Compromiso Un compromiso formal (ai lakovi) implica el regalo de una tabua (diente de ballena) de un hombre a una mujer.
Matrimonios Los matrimonios arreglados rara vez se practican en la moderna Fiyi. Sin embargo, tradicionalmente, un matrimonio era arreglado por los padres del hombre y los miembros principales de su Mataqali y se habría basado en la relación que se crearía entre los dos clanes. Rara vez se trataba de los individuos mismos.
La Dra. Asesela Ravuvu afirma en su libro The Fijian Way of Life (1983, p. 45):
Megan Lee escribe en su artículo Life in a Fijian Village: