La poligamia en el islam a menudo ha sido criticada por defensores de los derechos de las mujeres. De hecho, la poligamia constituye una violación del principio de igualdad entre hombres y mujeres según la Declaración Universal de los Derechos Humanos. Bajo la jurisprudencia matrimonial del Corán, los sunitas y los chiitas, a los hombres musulmanes se les permite practicar la poliginia, es decir, pueden tener más de una esposa al mismo tiempo. La práctica de que una mujer tenga más de un marido es un pecado en el Islam.
Base coránica para la poliginia El versículo al que se hace referencia más comúnmente con el tema de la poliginia es el versículo 3 del 4.Sura An-Nisa (Mujeres):
A primera vista, esto puede interpretarse de muchas maneras diferentes, según la mente de cada uno. Sin embargo, es importante entender el verso en el contexto tanto del Corán como del contexto histórico cuando los musulmanes creen que fue revelado. Se cree que estos versos fueron revelados después de la batalla de Uhud, en la que muchos hombres musulmanes fueron asesinados, dejando viudas y huérfanos. Así, se argumenta que estos versos han sido revelados «debido a la preocupación de Alá por el bienestar de las mujeres y los huérfanos que quedaron sin esposos y padres, que murieron luchando por el Profeta y por el Islam. Es un verso sobre la compasión hacia las mujeres y sus hijos; no sobre los hombres o su sexualidad»."Polygamy in Context." Common Grounds News Services. Alia Hogben. 2 de marzo de 2010.
En la colección de Hadiz compilada por Al-Bujari, el contexto histórico del Verso 4: 3 se explica con más detalle cuando Urwah ibn Zubayr narra:
«Que poseen tus manos derechas» significa una esclava. El contexto coránico puede ser explicado por Sura 4: 2, que dice «Para los huérfanos restaurar su propiedad (cuando alcanzan su edad), ni sustituir (sus) cosas sin valor por (sus) buenas, y no devorar su sustancia ( mezclándolo) con el tuyo. Porque este es ciertamente un gran pecado». Por lo tanto, la primera parte del versículo 4: 3 trata con mujeres huérfanas que están bajo la protección de un tutor masculino, y está aconsejando al tutor que «trate con justicia» a los huérfanas.
En la segunda parte del versículo 4: 3, el Corán declara «pero si temen que no podrán tratar con justicia (con ellas), entonces solo una, (esclava) que «poseen sus manos derechas», que será más adecuado, para evitar que hagas injusticia». Si un hombre no puede tratar justamente con más de una esposa, entonces debe casarse con una sola. Está claro que esta cita se reveló por compasión hacia las mujeres, y no como un medio para complacer la sexualidad masculina, que es una interpretación moderna común de tales versos.
Opiniones de eruditos islámicos clásicos sobre la poligamia Si bien la erudición islámica tradicional mantiene la noción de que la ley islámica permite la poliginia y además impone el mandato divino de «casarse con una sola» cuando el hombre teme ser incapaz de cumplir los derechos de todas sus esposas de manera justa, un segmento sustancial de la erudición islámica explica con más detalle el fallo respecto de los hombres que pueden garantizar la igualdad completa entre las múltiples esposas.
Su opinión se derivó de la realización de ijtihad (razonamiento legal independiente) que determinó su creencia de que debe considerarse preferible —incluso para el individuo masculino que es capaz de hacer justicia a las múltiples familias— a abstenerse de unirse a más de una esposa en el vínculo matrimonial.
Esta opinión se ha codificado en las posiciones oficiales de las escuelas de jurisprudencia del Hanbalismo y Shafi'i, que afirman que se recomienda que un hombre musulmán tenga únicamente una esposa, incluso si puede actuar de manera equitativa con más de una mujer.
Estos eruditos sentían que la adhesión a la monogamia minimizaría el riesgo de opresión porque el requisito de impartir justicia entre una pluralidad de esposas sería un desafío inmenso para cualquier hombre. Por lo tanto, opinaron que era preferible evitar la poliginia por completo, de modo que uno ni siquiera se acerca a la posibilidad de cometer el hecho prohibido de tratar injustamente entre las esposas.
El Imam Shaafi ofreció una exégesis adicional para la cláusula final del versículo fundamental que discute la legislación divina de la poliginia y las limitaciones divinas impuestas a esta antigua institución. Adoptó que la cláusula final del versículo 4: 3, generalmente interpretada como «es más adecuado para que no se incline a la injusticia», debe entenderse como «que es más adecuado para que no tenga problemas financieros por parte de numerosos niños». Razonó que el decreto divino ya había enumerado el temor de cometer injusticias como una razón para no casarse más de una vez, por lo que no tenía sentido por la misma razón —por no casarse más de una vez— que se expusiera dos veces en el mismo verso.
Su interpretación alternativa persiguió la percepción que sostenía que la presencia de una pluralidad de mujeres en la vida conyugal de un hombre produciría indeseablemente un gran número de descendientes, lo que podría ser una causa potencial de dificultades financieras y pobreza en el futuro. Dado el énfasis que la ley islámica estipula sobre el bienestar de los niños y la crianza de niños con medios de ingreso permitidos, el Imam Shaafi opinó que se legisló para que un hombre se case únicamente una vez como un aumento de la población de una familia debido a los matrimonios múltiples, potencialmente podría albergar consecuencias monetarias perjudiciales para el hombre que se casa más de una vez.
Contexto preislámico (Jahiliyyah) Antes de la aparición del Islam, la península arábiga se caracterizó por una amplia gama de prácticas matrimoniales, tanto poliginias como poliandrias, así como monógamas. Como señala Leila Ahmed en su trabajo, Mujeres y Género en el Islam, «la evidencia sugiere que entre los tipos de matrimonio practicados se encuentra el matrimonio matrilineal, uxorilocal, que se encuentra en Arabia, incluida la Meca, aproximadamente en el momento del nacimiento de Mahoma (circa 570)». «La mujer que permanece con su tribu, donde el hombre podía visitarla o residir con ella, y los niños pertenecientes a la tribu de la madre, así como los matrimonios poliandrios y polígamos». Por lo tanto, es ampliamente aceptado que la poliginia no fue el único tipo de matrimonio practicado durante la jahiliyyah (era preislámica), sino una parte de un grupo de tipos de matrimonio muy variado y diverso.
Cabe destacar el hecho de que era costumbre que los hombres se casaran con mujeres sin límite, una práctica que terminó con el advenimiento del Corán y su revelación divina. En la era preislámica en Arabia era común que no hubiera restricciones en el número de esposas que un hombre podía tener. A menudo, el liderazgo tribal tendía hacia matrimonios polígonos con el propósito expreso de establecer relaciones con otras familias poderosas, realizando efectivamente la práctica del matrimonio con un propósito político. Además, es importante señalar que los matrimonios en esta era, incluidos los poliginios, no fueron de naturaleza sacramental, sino puramente contractuales. No fue hasta el islam, se podría decir, el matrimonio fue estandarizado y, por lo tanto, lo que constituía, que el matrimonio asumió un conjunto diferente de características más allá de las de lo puramente contractual.
Para ampliar el contexto dentro del cual la poliginia ocupa una relevancia islámica, uno debe mirar los debates actuales que rodean la poliginia en el islam, y más ampliamente, la poligamia y las implicaciones que surgieron de su transición contextual de la era jahiliyyah a la era islámica. Leila Ahmed y Asghar Ali Engineer aportan dos puntos de vista altamente dicotómicos sobre la importancia social de la institucionalización de la poliginia por el islam, y sus puntos de vista difieren sobre la cuestión de las mujeres.¿Cómo el establecimiento de la poliginia en el islam como la única alternativa a la monogamia, cambió la condición social de las mujeres? Un versículo que se cita a menudo en estos argumentos es el que se citó anteriormente: el versículo 3 de la Sura 4. Algunos, como Asghar Ali, argumentan que la condición general de las mujeres que vivían en el tiempo de jahiliyyah mejoró con el advenimiento del Islam. Estos eruditos citan un establecimiento general de orden y protección provisto por los versos del Corán, apoyando la opinión de que «la posición de la mujer fue mejorada en mayor grado por la misión de Mahoma». Las prácticas nefastas de infanticidio, particularmente las de mujeres recién nacidas, los divorcios caprichosos y la licencia ilimitada de poligamia fueron fenómenos sociales erradicados por la revelación de versos coránicos relacionados con la cuestión de la poliginia. Moulavi Chiragh Ali resume este punto de vista diciendo: «El Corán mejoró y elevó gradualmente la condición degradada de las mujeres [en la jahiliyyah] al reducir, en primer lugar, el número ilimitado de esposas a cuatro ... y, en el segundo lugar, declarando que es imposible tratar de manera equitativa con más de una esposa, incluso si los hombres «quisieran hacerlo» y, por lo tanto, abolieran la poligamia».
A la inversa, los de la perspectiva de Leila Ahmed argumentarían que con la llegada de la ley coránica se produjo la pérdida de autonomía sexual para las mujeres. Desde este punto de vista, las prácticas matrimoniales en jahiliyyah, incluida la de la poliginia preislámica, se correlacionaban con que las mujeres eran «participantes activas, incluso líderes, en una amplia gama de actividades comunitarias ... su autonomía y participación se redujeron con el establecimiento del Islam, su Institución del matrimonio patrilineal, patriarcal como únicamente legítima, y la transformación social que se produjo».
Interpretaciones modernas La mayoría de los musulmanes modernos ven la práctica de la poliginia como permitida, pero inusual y no recomendada. La práctica de la poliginia se ve a menudo en su contexto histórico, ya que el matrimonio era la única manera de que una mujer pudiera ser provista durante el tiempo de Mahoma. Muchos países hoy en día prohíben la práctica de la poligamia o imponen restricciones. Otros países, como Libia, permiten la poliginia con pocas o ninguna restricción.
Países que prohíben la poligamia Turquía fue el primer país musulmán en prohibir legalmente la poliginia en 1926. Esta decisión no se basó en razones religiosas, sino que fue una prohibición totalmente secular. Túnez fue el siguiente país en prohibir la poliginia a través de una legislación aprobada en 1956 y reformulada en 1964. A diferencia de Turquía, Túnez prohibió la poliginia por motivos religiosos, citando dos razones principales. Primero, el Corán limitó la práctica de la poliginia, por lo que no apoyó la práctica y claramente pretendía que la práctica se eliminara con el tiempo. En segundo lugar, el Corán exige un tratamiento igualitario para todas las esposas en un matrimonio poligínico, lo cual es imposible, lo que hace que la práctica sea ilegal. Finalmente, Israel también prohibió la poliginia en 1978.
Países que restringen la poliginia Los siguientes países restringen la práctica de la poliginia: Egipto (1920) Sudán (1929) India (1939) Argelia Jordania (1951) Siria (1953) Marruecos (1958) Bangladés Irak (1959) Irán (1967, 1975) Kuwait Líbano