thumb|250px|El manuscrito de Samarcanda conocido como Corán Uthman, guardado en Taskent. El Islam en la Unión Soviética, ha tenido varias etapas. Después de la revolución bolchevique, el Islam fue tratado durante algún tiempo (hasta 1929) mejor que la Iglesia Ortodoxa Rusa, ya que los bolcheviques consideraban como el centro de la «reacción», y de otras religiones, la declaración Ко всем трудящимся мусульманам России и Востока («a todos los musulmanes que trabajan en Rusia y Oriente») de noviembre de 1917, el gobierno bolchevique declaró la libertad de ejercer su religión y costumbres para los musulmanes, «las creencias y costumbres de los que habían sido reprimidos por los zares y los opresores rusos».Ко всем трудящимся мусульманам России и Востока
La Administración Espiritual Islámica, creada por el Imperio Ruso fue mantenida por los soviéticos en un intento de redefinir la institución del Shayj al-islam y adaptarla a las necesidades de un Estado no musulmán. Esto generó tensiones con los líderes religiosos, a quienes hubo que convencer de que su aceptación del dominio de un kafir era compatible con sus obligaciones religiosas.
En la segunda mitad de los años veinte y en la década de 1930, aumentaron las represiones estatales, la supresión y la propaganda atea contra todas las religiones. Por ejemplo, en 1930, de las 12 000 mezquitas en Tartatirstán, más de 10 000 fueron cerradas, del 90 al 97% de los mulás y almuédanos fueron privados del derecho de ejercer su profesión.
Durante la Guerra germano soviética, las restricciones a la religión se aliviaron un poco. En 1943 se estableció la Administración Espiritual de los Musulmanes de Asia Central y Kazajistán. En 1949, 415 mezquitas registradas funcionaban en la Unión Soviética.Искусство и религия: Современное исламское искусство народов России By Червонная С. М. Page 118.
Hacia finales de la década de 1980, el islam tuvo el segundo mayor número de seguidores en la Unión Soviética: entre 45 y 50 millones de personas se identificaron como musulmanes. Pero la Unión Soviética únicamente tenía unas 500 mezquitas en funcionamiento, una fracción de las que existían en la Rusia prerrevolucionaria, y la ley soviética prohibía la actividad religiosa islámica fuera de las mezquitas y las escuelas islámicas.
Todas las mezquitas en activo, las escuelas religiosas y las publicaciones islámicas fueron supervisadas por cuatro «direcciones espirituales» establecidas por las autoridades soviéticas para proporcionar el control del gobierno. La Dirección Espiritual para Asia Central y Kazajistán, la Dirección Espiritual para la Unión Soviética Europea y Siberia, y el Directorio Espiritual para el Cáucaso del Norte y Daguestán supervisaron la vida religiosa de los musulmanes suníes. La Dirección Espiritual para Transcaucasia trató con ambos musulmanes suníes y chiíes. La abrumadora mayoría de los musulmanes eran suníes. thumb|left|Ziyauddin Babakhan, 2º Muftí de la URSS Los musulmanes soviéticos diferían lingüística y culturalmente unos de otros, hablando unos quince idiomas turcos, diez idiomas iraníes y treinta de lenguas caucásicas. Por lo tanto, la comunicación entre diferentes grupos musulmanes era difícil. El año 1989, el ruso menudo servía como lengua franca entre algunos musulmanes educados.
Culturalmente, algunos grupos musulmanes tenían tradiciones urbanas altamente desarrolladas, mientras que otros eran nómadas recientes. Algunos vivían en ambientes industrializados, otros en regiones montañosas aisladas. En resumen, los musulmanes no eran un grupo homogéneo con una identidad nacional y un patrimonio común, aunque compartían la misma religión y el mismo país.
Hacia finales de la década de 1980, las congregaciones musulmanas no oficiales, reunidas en casas de té y casas privadas con sus propios mulás, superaban sobremanera las congregaciones oficialmente autorizadas. Los mulás no oficiales eran autodidactas o formados informalmente por otros mulás. Hacia finales de la década de 1980, el islam no oficial pareció dividirse en congregaciones y grupos fundamentalistas que enfatizaban el sufismo.
Todos los muftís de la era soviética fueron nombradas por el Comité Estatal de Religión de la URSS. Los tres primeros procedieron de la misma familia: Ishan Babakhan bin Abdul Majid Khan (1943-1957); su hijo, Ziyauddin Khan Ishan Babakhan (1957-1982); y su nieto, Shamsuddin Khan Babakhan (1982-1989). Shamsuddin fue destituido, por la presión de la élite islámica de Uzbekistán, y sustituido por Muhammad-Sodiq Muhammad-Yusuf en 1989.
Antecedentes
thumb|250px|Negociaciones con los basmachí, Ferganá (Uzbekistán), 1921
La estructura del Imperio ruso a principios del incluía vastos territorios con una importante población musulmana. Según las estimaciones del islamista soviético Vasily Barthold, en el Imperio ruso (incluido el kanato Jiva y el Emirato de Bujará ) en 1917 había alrededor de 24 millones de musulmanes. La Unión Soviética (URSS) era una federación formada por 15 repúblicas comunistas, y existió desde 1922 hasta su disolución en 1991. Seis de las 15 repúblicas tenían una mayoría musulmana: Azerbaiyán, Kazajistán, Kirguistán , Tayikistán, Turkmenistán y Uzbekistán.Hannah, Abdul. "Chapter 1." Early History of Spread of Islam in (former) Soviet Union. 16 de septiembre de 2002. Witness Pioneer. 14 de febrero de 2007 También había una gran población musulmana en la región del Volga-Ural y en la región del norte del Cáucaso de la República Socialista Federativa Soviética de Rusia. Un gran número de musulmanes tártaros también vivió en Siberia y otras regiones.
El gobierno zarista había tolerado la religión y las costumbres locales, pero el desarrollo económico debido a la extensión del cultivo del algodón, la llegada del ferrocarril y el asentamiento de colonos rusos, afectaron profundamente a la forma de vida de la población autóctona. El punto de inflexión de las disputas entre el zarismo y los musulmanes llegó en el verano de 1916 cuando en plena Primera Guerra Mundial se eliminó de la exención del servicio militar de la que gozaban. Este hecho hizo que en una revuelta los nativos asesinaran a unos 2.500 colonos. Tras ello la respuesta fue el asesinato por parte de las tropas imperiales de 83.000 musulmanes.
Política hacia el islam con la Revolución
thumb|250px|Un grupo de diputados de la facción musulmana de la Duma Imperial de Rusia.(1917)
En un principio no sólo los jadís fueron los únicos musulmanes del imperio atraídos por el bolchevismo. Existía en el seno de la Comunidad un debate generalizado sobre la similitud de los principios socialistas con los valores islámicos. Los partidarios del socialismo islámico instaban a los musulmanes a establecer soviets. Entre las consignas más populares se encontraban: "¡Religión, libertad e independencia nacional!" y "¡Viva el poder soviético, viva la sharia!".F.M. Mukhametshii, Musul’mane Rossii (Moscú 2001), pp. 48–49 Durante la Revolución de Febrero unas de las principales reivindicaciones fue la sharia.
Con el inicio de 1917 surgen tres tendencias entre los musulmanes: Una tendencia de extrema derecha formada por el clero sunita y las clases mas ricas, especialmente las del Turquestán. De ideas sociales y políticas conservaduristas, son afines a los octubristas, posteriores rusos blancos. Aunque relativamente débil, gozan de popularidad y respeto en el Caucaso Norte y Asia Central.
Otra de centro: Liberales occidentalizados pertenecientes al Union de musulmanes, estrechamente ligados políticamente con el Partido Democrático Constitucional, pero distanciados debido al estallido de la Primera Guerra Mundial y el apoyo de los kadetes rusos al Imperio.
La tendencia de izquierda estaba formada por jóvenes intelectuales musulmanes seculares y occidentalizados. De ideas socialistas próximas al Partido Social-Revolucionario.
Al inicio el movimiento musulmán panruso fue encabezado por los liberales que ya contaban con la experiencia de haber participado en la Duma del Imperio. En principio se trató de un movimiento reformista cuyo principales objetivos eran la securalización y democratización de la forma de vida musulmana, sin embargo con el avance dela Revolución el liderazgo pasó poco a poco a los nacionalistas radicales.
El 1 de mayo de 1917 se celebró en Moscú el Primer Congreso Panruso de Musulmanes al que acudieron 1000 delegados. A grandes rasgos se demostró que el movimiento estaba en manos de los grupos occidentalizados y secularizados de las tendencias de centro e izquierda. En él se voto a favor de la jornada laboral de ocho horas, la abolición de la propiedad privada de la tierra, la confiscación sin indemnización de grandes propiedades, la igualdad de derechos políticos y legislativos para las mujeres, el fin de la poligamia, del purdah y la eliminación del matrimonio con mujeres menores de edad. El ala de extrema derecha protestó energicamente por las presencia de 200 mujeres entre los congresistas y por las medidas en favor de las mujeres musulmanas. Aún así las gracias al apoyo del ala izquierda y un número reducido del clero mas liberal. Otras medidas que se tomaron fue la creación de un organismo unificado para proclamar a un muftí y a su administración pues anteriormente eran elegido por el propio zar. Fue elegido Galimzhan Barudi, del movimiento jadidista y afín a la Union de musulmanes.
Finalmente se trató el tema de la cuestión nacional. Los kadetes y socialdemócratas abogaron por la autonomía nacional-cultural que se ajustaba mas a la situación de los tártaros del Volga, carentes de un territorio propio y con la que mantendrían el liderazgo entre los musulmanes ruso. Los tártaros de Crimea y los baskires apoyaron el federalismo con un autogobierno territorial para cada una de las nacionalidades. Finalmente fue la segunda propuesta la que salió mayoritariamente votada
Se realizaron grandes esfuerzos para involucrar a la población local en los soviets y organizaciones del partido. Donde el islam era la religión principal, la proporción de miembros del partido entre la población local aumentó drásticamente. Tras 1917 se produjo un giro a la izquierda en el islam ruso, y para 1920 los bolcheviques habían asegurado la neutralidad o el apoyo de la mayoría de las élites nacionales radicales del Oriente musulmán. En el Narkomnats, el liderazgo del Comisariado Musulmán, estaba en gran medida en manos los musulmanes no bolcheviques y gozaban de una autoridad real. right|250px|thumb|Asia Central soviética en 1922 Los bolcheviques lograron forjar alianzas contra el Movimiento Blanco con varios grupos nacionalistas en Asia Central. Entre ellos se encontraban Enver Pasha (antes de su deserción en 1921 para unirse al Movimiento Basmachí), el grupo panislámico kazajo Ush-Zhuz, los tártaros de Crimera de la Mili Firqa, la guerrilla persa panislamista de los Jengelis y los sufíes vaisitas.
Aunque la mayoría de musulmanes permaneció en sus hogares, inmediatamente después de la guerra civil en Asia Central, miles de musulmanes abandonaron sus hogares rumbo a China, Afganistán , Turquía y en menor medida a Arabia Saudita.