miniaturadeimagen|444x444px|Paul Gauguin - El caballo blanco La teoría de sistemas en antropología es un enfoque interdisciplinario, no representativo, no referencial y no cartesiano que reúne a las ciencias naturales y sociales para comprender la sociedad en su complejidad. La idea básica de una teoría de sistemas en las ciencias sociales es resolver el problema clásico de la dualidad; mente-cuerpo, sujeto-objeto, contenido-forma, significado-significante y estructura-agencia. La teoría de sistemas sugiere que, en lugar de crear categorías cerradas en binarios duales (sujeto-objeto), el sistema debe permanecer abierto para permitir el libre flujo de procesos e interacciones. De esta forma se disuelven los binarios duales. miniaturadeimagen|348x348px|Frans Hals - Retrato de René Descartes
Planteamiento Los sistemas complejos en la naturaleza, por ejemplo, los ecosistemas, implican una interacción dinámica de muchas variables (por ejemplo, animales, plantas, insectos y bacterias; depredadores y presas; las estaciones y el clima, etc.) Estas interacciones pueden adaptarse a condiciones cambiantes, pero mantener un equilibrio entre las distintas partes y en su conjunto. Este equilibrio se mantiene a través de la homeostasis.
Las sociedades humanas son sistemas complejos, por así decirlo, ecosistemas humanos. Los humanos primitivos, como cazadores-recolectores, reconocían y trabajaban dentro de los parámetros de los sistemas complejos en la naturaleza y sus vidas estaban circunscritas por las realidades de la naturaleza. Pero solo en los últimos siglos surgió la necesidad de definir científicamente los sistemas complejos. miniaturadeimagen|362x362px|Karl Marx Las teorías de sistemas complejos se desarrollaron por primera vez en matemáticas a fines del , luego en biología en la década de 1920 para explicar los ecosistemas, luego para tratar con la inteligencia artificial (cibernética), etc.
El antropólogo Gregory Bateson es el fundador más influyente y más antiguo de la teoría de sistemas en ciencias sociales. En la década de 1940, como resultado de las Conferencias Macy, reconoció de inmediato su aplicación a las sociedades humanas con sus muchas variables y el equilibrio flexible pero sostenible que mantienen. Bateson describe el sistema como "cualquier unidad que contenga una estructura de retroalimentación y, por lo tanto, competente para procesar información". Por lo tanto, un sistema abierto permite la interacción entre los diferentes conceptos y el ambiente real. En ciencias naturales, la teoría de sistemas ha sido un enfoque ampliamente utilizado. El biólogo austriaco, Karl Ludwig von Bertalanffy, desarrolló la idea de la teoría general de sistemas (GST). El GST es un enfoque multidisciplinario del análisis de sistemas.
Principales conceptos en la teoría de sistemas.
No representacional y no referencial. Uno de los elementos centrales de la teoría de los sistemas es alejarse del sistema de representación para no representar las cosas. Lo que significa es que, en lugar de imponer conceptos mentales, que reducen la complejidad de una materialidad al limitar las variaciones o maleabilidad de los objetos, uno debe rastrear la red de cosas. Según Gregory Bateson, "ethos, eidos, sociología, economía, estructura cultural, estructura social, y todo el resto de estas palabras se refieren solo a las maneras en que los científicos ponen el rompecabezas". El rastreo, en lugar de proyectar imágenes mentales trae a la vista la realidad material que ha sido oscurecida bajo los conceptos universalizadores.
No cartesiana Desde la Ilustración europea, la filosofía occidental ha colocado al individuo, como una categoría indispensable, en el centro del universo. El famoso aforismo de René Descartes, "Pienso, por lo tanto, existo", demuestra que una persona es un sujeto racional cuya característica de pensamiento hace que el ser humano tenga existencia. El sujeto cartesiano, por lo tanto, es un individuo científico que impone conceptos mentales sobre las cosas para controlar la naturaleza o simplemente lo que existe fuera de su mente. Esta visión del universo centrada en el sujeto ha reducido la naturaleza compleja del universo. Uno de los mayores desafíos para la teoría de sistemas es, por lo tanto, desplazar o descentrar al sujeto cartesiano como centro de un universo y como ser racional. La idea es hacer que los seres humanos no sean una entidad suprema, sino situarlos como cualquier otro ser en el universo. Los humanos no están pensando en el sujeto cartesiano sino que habitan junto a la naturaleza. Esto devuelve al ser humano a su lugar original e introduce la naturaleza en la ecuación. La teoría de los sistemas, por lo tanto, fomenta un sujeto no unitario en oposición a un sujeto cartesiano. miniaturadeimagen|384x384px|Max Weber 1894
Complejidad Una vez que el individuo cartesiano se haya disuelto, las ciencias sociales se alejarán de una visión del mundo centrada en el sujeto. El desafío es, entonces, cómo representar la realidad empírica sin reducir la complejidad de un sistema. En pocas palabras, en lugar de representar las cosas por nosotros, dejemos que las cosas hablen a través de nosotros. Estas preguntas llevaron a filósofos materialistas como Deleuze y Guattari a desarrollar una "ciencia" para comprender la realidad sin imponer nuestras proyecciones mentales. La forma que alientan es que, en lugar de lanzar ideas conceptuales, debemos hacer un seguimiento. El rastreo requiere que uno conecte ensamblajes o apéndices dispares no en un centro unificado sino en un rizoma o un sistema abierto.
Sistema abierto y sistema cerrado Ludwig Bertalanffy describe dos tipos de sistemas: sistema abierto y sistema cerrado. Los sistemas abiertos son sistemas que permiten interacciones entre sus elementos internos y el entorno. Un sistema abierto se define como un "sistema de intercambio de materia con su entorno, que presenta la importación y exportación, la construcción y el desglose de sus componentes materiales". Por ejemplo un organismo vivo. Los sistemas cerrados, por otro lado, se consideran aislados de su entorno. Por ejemplo, la termodinámica que se aplica a sistemas cerrados.
Comprensión de la realidad social. Debates Marx-Weber miniaturadeimagen|415x415px|Franz Boas Aunque el término 'teoría de sistemas' nunca se menciona en el trabajo de Karl Marx y Max Weber, la idea fundamental detrás de la teoría de sistemas penetra profundamente en su comprensión de la realidad social. Uno puede ver fácilmente los desafíos que Marx y Weber enfrentaron en su trabajo. Rompiendo con la filosofía especulativa hegeliana, Marx desarrolló una teoría social basada en el materialismo histórico, argumentando que no es la conciencia lo que determina el ser, sino que, de hecho, el ser social es lo que determina la conciencia. Más específicamente, es la actividad social, el trabajo de los seres humanos, lo que causa, moldea e informa el pensamiento humano. Basado en el trabajo, Marx desarrolla toda su teoría social que cuestiona específicamente el capitalismo burgués y reificado. El trabajo, el conflicto de clases, la mercancía, el valor, la plusvalía, la burguesía y el proletariado son conceptos centrales en la teoría social marxiana. En contraste con la "subjetividad pura y racional" cartesiana, Marx introdujo la actividad social como la fuerza que produce la racionalidad. Estaba interesado en encontrar leyes científicas universales sofisticadas, aunque contrarias a los enfoques mecanicistas positivistas que toman los hechos como dados y luego desarrollan una relación causal a partir de ellos.
Max Weber encontró útiles las ideas marxistas, pero sin embargo limitadas para explicar prácticas y actividades sociales complejas. A partir de la tradición hermenéutica, Weber introdujo múltiples racionalidades en el esquema moderno del pensamiento y utilizó un enfoque interpretativo para comprender el significado de un fenómeno situado en las redes significativas. Contrariamente a Marx, que buscaba las leyes universales de la sociedad, Weber intenta una comprensión interpretativa de la acción social para llegar a una "explicación causal de su curso y sus efectos". Las acciones sociales tienen significados subjetivos que deben entenderse en su contexto dado. El enfoque interpretativo de Weber para comprender el significado de una acción en relación con su entorno trazó un marco social contextualizado para el relativismo cultural.
Dado que existimos en redes significativas y el análisis objetivo nos separaría de una realidad concreta de la que todos formamos parte, Weber sugirió los tipos ideales; una construcción analítica y conceptual "formada por la acentuación de uno o más puntos de vista y por la síntesis de un gran número de fenómenos individuales concretos difusos, discretos, más o menos presentes y, en ocasiones, ausentes, que se organizan de acuerdo con esos aspectos unilaterales. Aunque son conceptos analíticos, sirven como puntos de referencia para interpretar el significado de las actividades heterogéneas y polimorfas de la sociedad. En otras palabras, los tipos ideales son realidad empírica simplificada y tipificada, pero no son realidad en sí mismos. La burocracia, la autoridad, la religión, etc. son todos tipos ideales, según Weber, y no existen en el mundo real. Ayudan a los científicos sociales a seleccionar elementos culturalmente significativos de un todo mayor que puedan contrastarse entre sí para demostrar su interrelación, patrones de formación y funciones sociales similares. Los tipos ideales seleccionados de Weber (burocracia, religión y capitalismo) son variables culturalmente significativas a través de las cuales demostró múltiples funcionalidades del comportamiento social.miniaturadeimagen|388x388px|A. R. Radcliffe-BrownDe manera similar, Weber enfatiza que las leyes marxistas también son tipos ideales. El concepto de clase, economía, capitalismo, proletariado y burguesía, revolución y estado, junto con otros modelos marxianos, son herramientas heurísticas para comprender una sociedad en su contexto. Por lo tanto, según Weber, los tipos ideales marxistas podrían ser fructíferos solo si se utilizan para acceder a una sociedad determinada. Sin embargo, Weber advierte sobre la peligrosidad o la perniciosidad en relación con los tipos ideales marxistas cuando se los ve como una realidad empírica. La razón es que los practicantes marxistas han impuesto conceptos analíticos como categorías históricas y universales para reducir los procesos y actividades concretas de las acciones polimorfas a un fenómeno simplificado. Esto hace que los fenómenos sociales no solo sean ahistóricos, sino también desprovistos de rigor espacio-temporal, se descontextualicen y categoricen el caos y las rupturas bajo la etiqueta general de explotación burguesa. De hecho, la historia surgió como una metanarrativa de una lucha de clases, moviéndose en orden cronológico, y un futuro anticipado como un derrocamiento revolucionario de los aparatos estatales por parte de los trabajadores.