miniaturadeimagen|Roberto II de Francia en el oficio de la Catedral de Orleans. Robinet Testard, Grandes Crónicas de Francia, circa 1471, París, Biblioteca Nacional de Francia, Fr.2609, f.144v. La herejía de Orleans fue un caso de heterodoxia relatada por varios textos y crónicas del siglo según los cuales, en 1022, una docena de los canónigos más eruditos de la catedral de Orleans, relacionados sobre todo al entorno de la reina Constanza de Arlés, fueron quemados como herejes por orden del rey capeto Roberto II de Francia. Fue la primera muerte en la hoguera de la cristiandad medieval. Tanto por la severidad del castigo como por la calidad intelectual de los acusados, el caso de Orleans, el juicio de una «herejía erudita», es un caso singular en la «primavera de las herejías» en el siglo .
La doctrina de los herejes de Orleans, que se ha vinculado sin mucho éxito con herejías anteriores y posteriores, cuestionó el papel de la gracia divina y, por lo tanto, los sacramentos que la confieren; privilegió una búsqueda espiritual interna acompañada de un riguroso ascetismo. Para los herejes era una forma de desafío a la autoridad episcopal, cuyas preocupaciones seculares eran cada vez menos toleradas como parte de un movimiento de reforma de la iglesia que obtuvo un amplio consenso dentro de la sociedad medieval. Pero, por su radicalidad, estas innovaciones teológicas fueron mucho más allá de la renovación de la Iglesia e implicaron una gran agitación en la organización social del cristianismo medieval en Occidente. Esta es la razón por la cual las autoridades eclesiales y laicas en su lugar procuraron, mediante un juicio y un castigo ejemplares, estigmatizar con firmeza las desviaciones de estos intelectuales de Orleans.
Los hechos miniaturadeimagen|izquierda|Los herejes eran todos miembros del capítulo de la catedral de Orleans. Las partes más antiguas del edificio actual datan del siglo .
El día de Navidad de 1022, una docena de canónigos (según las fuentes, el número varía entre diez y catorce),Jean de Ripoll cuenta catorce convictos, Rodolfus Glaber trece, Adémar de Chabannes diez. Estas variaciones pueden explicarse en parte por la existencia, mencionada únicamente por Paul de Chartres, de un clérigo y una monja que habrían abjurado de sus errores al final del sínodo. miembros del capítulo de la catedral de Orleans, fueron acusados de difundir falsas doctrinas como parte de sus enseñanzas. El denunciante sería un caballero normando de Chartres, llamado Arefat. El rey de Francia, Roberto «el Piadoso», ordenó a sus agentes detenerlos e inmediatamente convocó un sínodo compuesto exclusivamente por obispos para juzgar a los miembros del chantre de la catedral de Orleans, entre los que se encontraba, Lisoie, y el confesor de la reina Constanza, Étienne. Los participantes en el sínodo convocado por Roberto «el Piadoso» son conocidos por un precepto real del mismo día. Además del nuevo obispo de Orleans, Oury, estaban presentes Gauzlin, abad de Fleury y arzobispo de BourgesGauzlin estaba acompañado por los monjes de su abadía elegidos por el maestro de teología. Francon, obispo de París y canciller del rey, Guerin, obispo de Beauvais, y Liéry,O Léotheric, según la transcripción latina adoptada. el arzobispo de Sens, superior inmediato del obispo Orleans como metropolitano.
Los debates en el sínodo duraron un día según el proceso acusatorio clásico, mientras que fuera la multitud exigía la muerte de los acusados. Después de haber defendido la ortodoxia de su comportamiento («se deslizaban entre los dedos como anguilas y no pudimos aprehender su herejía», subraya Arefat a través de Paul de Chartres), los acusados finalmente admitieron los hechos que les fueron reprochadosUn clérigo y una monja se habrían retractado. e incluso los reivindicaron; el 28 de diciembre de 1022, fueron expulsados de la ciudad y encerrados en una cabaña de madera que fue incendiada. Los herejes, atrapados en un impulso místico, habrían experimentado este fin como un martirio liberador. Por primera vez, la cristiandad medieval usó la muerte en hoguera para castigar a herejes, sin duda en contradicción con la ley canónica, que entonces no preveía todavía la pena de muerte para un hereje. Esto se hará parte del derecho canónico solo en el siglo .
Las razones de esta condena parecen ser dobles, como lo demostró un exhaustivo estudio del medievalista Robert-Henri Bautier publicado en 1970. Por un lado, los canónigos acusados parecen haber mostrado cierta audacia en cuestiones doctrinales, especulaciones que prestaron la base a la acusación de herejía. Pero «obviamente fueron las rivalidades políticas las que dieron un giro dramático a los acontecimientos, que estas rivalidades estuviesen ligadas al acceso a la sede episcopal de Orleans, entonces centro del poder real, o a la hostilidad de ciertos príncipes hacia el entorno de la reina Constanza».
Una herejía erudita Herejes altamente intelectuales miniaturadeimagen|Los herejes eran parte del entorno de la reina Constanza de Arlés. Miniatura representando a la reina rindiéndose a su hijo, Enrique I de Francia. Grandes Chroniques de France de Charles V. El códice se encuentra en París, en la Bibliothèque Nationale, Fr.2813, fol. 177.
Las fuentes históricas occidentales escritas en la primera mitad del siglo , particularmente en el reino de Francia, informan de un resurgimiento de los movimientos heréticos, algo que no se había consignado durante más o menos dos siglos. El caso de Orleans es, sin duda, el mejor conocido de este conjunto. Sin embargo, lo que lo distingue es su dimensión de herejía «erudita» y «no popular», como las otras manifestaciones de desviación doctrinal identificadas en esa época. De hecho, los autores de las crónicas de las que se dispone subrayan unánimemente como sorprendente, que los herejes eran parte de la élite clerical de una ciudad que entonces era «residencia real e incluso podría calificarse como capital del reino». Jean de Ripoll los considera «entre los clérigos más reputados» (meliores), educados desde la infancia en la religión y todos «impregnados tanto de la literatura sagrada como de la literatura secular» si se cree a André de Fleury. Adémar de Chabannes menciona su inmensa piedad «aparente» y Rodolfus Glaber subraya que eran «estimados en la ciudad como los más notables de los clérigos por nacimiento y por su ciencia, su jefe era el más querido de los clérigos de la catedral».
Los miembros más influyentes de la corte real entre los herejes de Orleans fueron probablemente Lisoie,Su nombre parece vincularlo a los sires. chantre de Sainte-Croix, y Étienne, confesor de la reina Constanza. Sus dos nombres aparecen en todos los testimonios para enfatizar su fama.Eran «famosos entre todos por su conocimiento, famosos por su santidad y piedad, generosos en sus limosnas: tal era su reputación entre el pueblo». André de Fleury también menciona otro canónigo llamado Fouchier, y Rodolfus Glaber, un magister scholarum de Saint-Pierre-le-Puellier llamado Herbert. Paul de Chartres también menciona a un tal Herbert, probablemente un homónimo que se distingue del primero: es una figura clave en el estallido del caso. Este simple clérigo normando, que se benefició de la educación proporcionada por estos maestros de Orleans, habría considerado, deslumbrado, «que Orleans brillaba más que cualquier otra ciudad a la luz de la ciencia y la llama de la santidad».
Es de hecho en el mundo de quienes poseían una mayor cultura donde esta herejía se había desarrollado. La función de chantre a menudo incluía la dirección de las escuelas. Pero no solo Lisoie estaba involucrado, sino también su predecesor, Teodato o Deodatus, considerado como un hombre piadoso que murió tres años después de los hechos: el obispo de Orleans ordenó al final del Sínodo la exhumación de su cuerpo para que pudiera ser arrojado al camino.Según el relato de Adémar de Chabannes. Este enfoque requiere un enraizamiento de tesis litigiosas entre los maestros de Orleans, lo que llevó a Robert-Henri Bautier a formular la conexión entre este personaje y el Adeodadus que Fulbert de Chartres, entonces magister scholarum de Chartres, había, incluso antes de 1006, dirigido su tratado sobre la Trinidad, el bautismo y la eucaristía, los tres elementos de la doctrina en el corazón de la herejía orleanesa, para advertir contra las especulaciones arriesgadas. Fulbert, en un tono que claramente manifiesta su preocupación a las preguntas que le dirige Deodatus, señala la incapacidad de la mente humana para comprender los secretos de los misterios divinos y recordó duramente a su correspondiente que «muchas personas que comenzaron escrutando estas tinieblas y que han planteado razonamientos, se han esfumado en las tinieblas espesas y densas del error».
Doctrina de los herejes Es difícil definir exactamente la doctrina de los herejes de Orleans; las fuentes generalmente se contentan con mencionar los puntos que lo hacen incompatible con el discurso admitido por las autoridades eclesiales, a veces exagerando el contraste para estigmatizar mejor a los desviados. Los autores que mencionan la herejía no se preocupan por hacer una afirmación precisa y completa: solo el razonamiento los considera de manera aislada como heterodoxos. Además, debe tenerse en cuenta que, aparte de los casos de falsificación manifiesta y deliberada, «el discurso sostenido por el hereje en los mejores documentos no es su propio discurso, sino una respuesta convincente a un modelo que se le impone, o más bien lo que el interrogador pudo o quiso retener».
Una gran reticencia frente a la gracia Según Jean de Ripoll, los herejes rechazaron el bautismo porque consideraron que este no confiere la gracia, que no permitía recibir el Espíritu Santo; negaron que pudiera haber transubstanciación en la eucaristía, estimaban que no podía haber perdón después de un pecado mortal, desaprobaban el matrimonio y rechazaban cualquier alimento animal, considerado impuro. André de Fleury no menciona este último punto, aunque está bien informado, pero las otras fuentes lo confirman. Por otro lado, André de Fleury agrega más detalles sobre los herejes: no dan interés a los edificios de culto (la iglesia no puede ser definida por la Iglesia y viceversa);«El continente no puede ser definido por el contenido (y viceversa)». no reconocían la autoridad del obispo, negándole en particular la calidad de depositario del Espíritu Santo rechazando así su capacidad para ordenar sacerdotes; afirmaban que la imposición de manos no tenía ningún valor y no creían en la virginidad de María.