miniaturadeimagen|Portada de la Confesión Bautista de Fe de 1689 La Confesión de Fe de 1689,Declaración Bautista de Fe también llamada la Segunda Confesión de Fe Bautista de Londres, fue escrita por Bautistas Particulares, quienes se apegaron a una soteriología calvinista en Inglaterra para dar una expresión formal de su fe cristiana desde una perspectiva bautista y congregacionalista.
Historia La confesión se publicó por primera vez en Londres en 1677 bajo el título "Una Confesión de Fe preparada por los ancianos y hermanos de muchas congregaciones de cristianos (bautizados por profesión de fe) en Londres y el resto de Inglaterra. Con un apéndice sobre el Bautismo". Se basó en la Confesión de Fe de Westminster (1646) y la Declaración de Savoya (1658), con modificaciones para reflejar los puntos de vista bautistas sobre el gobierno eclesiástico y el bautismo.
La confesión fue publicada nuevamente, bajo el mismo título, en 1688 y 1689.
Después de que el Acta de Tolerancia de 1689 fuese aprobada, permitiendo así la libertad de culto a los inconformistas, las iglesias bautistas particulares de Inglaterra y Gales celebraron su primer Asamblea General en Londres, en donde se invitó a más de cien iglesias para que enviaran dos mensajeros por congregación -uno de los cuales debía ser el ministro ordenado- a las reuniones que se celebrarían desde el 3 al 12 de septiembre para considerar el estado de las iglesias bautistas particulares y, especialmente, para idear las formas legítimas para levantar un ministerio más numeroso y mejor equipado, apartados de cualquier identificación con los anabaptistas. Entre las muchas cosas hechas por esta primera Asamblea estuvo la aprobación del documento de 1677. El prefacio oficial del documento se aseguró de que el documento final fuera conocido como la "Confesión de Fe Bautista de 1689".
Bautistas reformados y bautistas tradicionales en Inglaterra La redacción de la Confesión de Fe de 1689 está relacionada con la historia de los primeros bautistas ingleses y con las diferencias entre los bautistas "generales" y "particulares".
A principios del , los bautistas ingleses no eran tanto una denominación cristiana establecida, sino, en el contexto del protestantismo, una organización de iglesias con caracteres no completamente definidos, pero unidos por convicción de que el bautismo debe administrarse solo a los responsables creyentes. Sin embargo, con el surgimiento del arminianismo, muchas iglesias bautistas comenzaron a abrazar sus principios, a saber, que Cristo murió por toda la humanidad (no solo por los elegidos , su pueblo, como afirma la ortodoxia calvinista), para dar a todos la posibilidad de salvación mediante la fe (redención "general"). Bajo esa comprensión, el bautismo llegaba ser entendido como la máxima expresión del individuo en elegir a Cristo, en lugar de ser un signo de las promesas de Dios en Él. Esto y otras implicaciones, fueron razón para que los bautistas de estricta observancia calvinista vieran peligrar su ortodoxia hacia el sinergismo arminiano o el semipelagianismo de Roma. De ahí la necesidad de los bautistas calvinistas de especificar con precisión sus persuasiones como puntos fijos esenciales, así como su identidad específica, es decir, la de los bautistas "particulares", calvinistas o reformados.
En el mismo período, todos los bautistas (tanto "generales" como "particulares") sufrieron persecución abierta o encubierta por parte de la Iglesia de Inglaterra, y algunas otras iglesias paidobautistas. Todos los bautistas habían salido de estas iglesias convencidos de que la Biblia no ofrecía ninguna justificación para el bautismo de infantes, no para un sistema episcopal ni presbiteriano de gobierno de la iglesia, así como el monarca ni ningún poder representante suyo podía interferir en los asuntos de las iglesias locales. No obstante, otros creyentes disidentes (llamados "inconformistas"), como presbiterianos y congregacionalistas paidobautistas, también sufrieron persecuciones, pero su fuerza numérica e influencia les permitió escapar más de lo que los Bautistas pudieron. La afirmación de que los bautistas son adultos convertidos que pueden ser bautizados, los pone en contradicción no solo con la Iglesia de Inglaterra, sino también con los presbiterianos y congregacionalistas (que aceptaron el bautismo infantil).
La Confesión de Fe de 1644 y la guerra civil inglesa Durante el se deterioraron las relaciones de los puritanos ("inconformistas") con la monarquía . Muchos líderes puritanos eran miembros del Parlamento y esta tensión conduce a una guerra civil que durará desde 1642 hasta 1649 . El rey Carlos I fue depuesto y condenado a muerte, convirtiendo así a Inglaterra en una república durante un breve período de tiempo .
Es en este contexto que los bautistas particulares aprovechan la oportunidad para escribir y publicar su Confesión de Fe . Siete de sus iglesias locales envían representantes para redactar este documento. Su propósito es diferenciar formalmente sus creencias de las de los bautistas generales. El documento está terminado en 1644 y, aunque no muy detallado, refleja claramente la teología calvinista ortodoxa. Este documento se conoce como la " Primera Confesión de Fe Bautista " y es anterior a la conocida Confesión de Fe de Westminster (escrita en 1646 ).
La Confesión de Fe de 1644 se diferencia de la Confesión de Westminster en dos aspectos importantes. Primero, rechaza la noción de que el papel de la Ley de Dios es persuadirnos de que somos pecadores, afirmando que el terror que inspira la ley no es necesario para hacer lo que solo el evangelio puede hacer. En segundo lugar, rechaza la noción de la generación eterna del Hijo en el contexto de la Trinidad .
Con la abolición de la Monarquía , la Confesión de Fe de Westminster se declara oficial tanto para la Iglesia de Inglaterra (anglicana) como para la Iglesia de Escocia (presbiteriana). Menos congregacionalistas crean su propia versión de la Confesión de Fe de Westminster, la Declaración de Saboya . La Confesión de Fe Bautista de 1644 , aunque similar en teología, de ninguna manera podría compararse por extensión a las dos siguientes confesiones, y la necesidad de una segunda confesión bautista se vuelve clara.
Problemas con la Restauración Después de la ejecución de Carlos I , los presbiterianos escoceses junto con los anglicanos ingleses y los congregacionalistas, a pesar de compartir la misma teología, están divididos sobre el papel que se le asignará a la monarquía: los primeros la apoyan y los segundos se oponen. Oliver Cromwell , un congregacionalista, gobernó Inglaterra como Lord Protector hasta su muerte en 1658 . La Monarquía se restablece con Carlos II en 1660 . Las relaciones entre Escocia e Inglaterra, así como entre sus respectivos puritanos, continúan siendo difíciles, especialmente cuando se aprueban las leyes que gobiernan las prácticas del culto. En 1662 el Acta de Uniformidadilegaliza cualquier culto que no use el nuevo Libro de Oración Común en todas las iglesias anglicanas, presbiterianas, congregacionales y bautistas locales de Inglaterra. Además, la Iglesia Anglicana se disuelve de la Confesión de Fe de Westminster y regresa, como su propia Confesión de Fe, a sus Treinta y Nueve Artículos de Religión originales .
La Confesión de Fe de 1677 El resultado de todo esto, con el restablecimiento de la Monarquía , es que en toda Inglaterra, negándose a cumplir con las nuevas leyes para el culto, los bautistas son nuevamente perseguidos. En 1677, un mayor número de bautistas particulares se reunió para elaborar una confesión de fe más grande que sus predecesores. El proceso de redacción sigue el modelo de la Confesión de Westminster, que fue utilizada por muchas iglesias bautistas particulares, a pesar de las diferencias en la organización de la iglesia y el modo de bautismo .
En 1677, el documento difiere de las Confesiones de Westminster y Savoy en dos aspectos importantes. En primer lugar, tenía que definir los poderes de la asociación de los Bautistas ( denominación ) en relación con las comunidades locales individuales. En segundo lugar, y aún más importante desde el punto de vista bautista, debía dejar clara la afirmación del bautismo de creyentes en lugar y en contra del bautismo de infantes, dejando claro al mismo tiempo que no tenía relación con el anabautismo. de la época de la Reforma del .
La persecución y el secreto significan que este documento no se publica oficialmente, aunque su contenido se da a conocer a las iglesias miembros.
La Ley de Tolerancia de 1689 En 1689, la Ley de Tolerancia de Maryland fue aprobada en Inglaterra, permitiendo la libertad religiosa y el pluralismo de las expresiones confesionales cristianas junto con la Iglesia de Inglaterra y la Iglesia de Escocia. Esto permite que los representantes de más de 100 iglesias bautistas particulares en el Reino Unido se reúnan en Londres del 3 al 12 de septiembre de 1689 para aprobar oficialmente el documento de 1677 . A pesar de que el documento fue redactado en 1677 , su prefacio oficial significa que desde entonces se conoce como la Confesión de Fe Bautista de 1689.
Efectos históricos de la Confesión de 1689 La Confesión Bautista de 1689 -junto con las Confesiones de Westminster y Saboya- ha llegado a ser considerado como una de las confesiones de fe Post Reforma reformadas más importantes del mundo de habla inglesa, traducidas gradualmente y aceptadas en todo el mundo por iglesias relacionadas. No hay duda de que la Confesión de 1689 depende mucho del trabajo ya realizado por los editores de las otras dos confesiones anteriores, pero esto no debe llevar a subestimar su importancia e influencia específicamente en las iglesias bautistas y reformadas a partir de ese momento. Además, debe tenerse en cuenta que, por el contexto de persecución religiosa y la negativa contra los movimientos heréticos anaptistas, se hizo necesario que las iglesias bautistas particulares demostraran que no se había alejado de la ortodoxia reformada; sino que por el contrario, su lectura de la teología pactual constituía un desarrollo más bíblicamente apropiado que la visión pactual tradicional.
Bautistas particulares fundaron y desarrollaron iglesias hermanas en la América colonial, tanto que en 1707 se formó la Asociación Bautista de Filadelfia . Esta asociación adoptó como expresión de su fe, en 1742 , la Confesión de 1689 con la aprobación tácita de las iglesias y sus miembros. Con la adición de dos capítulos (sobre el canto de los Salmos y sobre la imposición de manos), recibe el nombre de Confesión de Fe de Filadelfia . Otras asociaciones bautistas calvinistas formadas en la segunda mitad del adoptarán esta Confesión bajo el nombre de "La Confesión Bautista".
Durante el Segundo Gran Despertar en América, bautistas particulares y otras expresiones calvinistas del cristianismo protestante sufren fuertes ataques de evangelistas como Charles Grandison Finney y teólogos como Nathaniel William Taylor . Muchos bautistas particulares se retiran así al hipercalvinismo , a pesar del hecho de que la Confesión de 1689 no apoya tales extremos de la teología reformada.
La Confesión de Fe Bautista de 1689 sigue siendo, hasta el día de hoy, un documento muy importante que define la fe de las iglesias Bautistas Reformadas a nivel internacional, permitiéndoles tener una Confesión de Fe histórica.
La Confesión Bautista comparada con la Doctrina de Congregacionalistas y Anabautistas