La ética de comer carne hace referencia a la pregunta sobre si es ético comer animales no humanos. Es uno de los temas más destacados en ética alimentaria. El consumo de carne toma en cuenta consideraciones éticas rescatadas de otras corrientes de pensamiento; incluido el posthumanismo; que en su búsqueda de mitigar un conjunto de valores creados en torno a una perspectiva antropocéntrica, busca revolucionar las estructuras de poder del humano entre su misma especie, como con otras. En el caso del consumo de la carne, se replantea la posición de superioridad del humano con respecto a especies cuya carne es consumida y procesada de manera industrial. Dentro del posthumanismo, existe una transformación ética de una perspectiva antropocéntrica a una biocéntrica; donde no deja de tomar en cuenta el bienestar del ser humano, pero no poniéndolo en una posición de poder en comparación con otras especies animales. No obstante, si bien las corrientes posthumanistas de pensamiento son disruptivas con respecto a otros procesos humanos, hay subdivisiones éticas con respecto a cómo debería entenderse la reducción del consumo de carne: Zoocentrismo (amplio o restringido según corresponda), Especismo, Biocentrismo y Ecocentrismo
La objeción moral más común a comer carne es que, para la mayoría de las personas que viven en el mundo desarrollado, no es necesario para la supervivencia o la salud. Algunos argumentan que sacrificar animales únicamente porque las personas disfrutan del sabor de la carne es incorrecto y moralmente injustificable.Harnad, Stevan (2013) Luxe, nécessité, souffrance: Pourquoi je ne suis pas carnivore . Québec humaniste 8(1): 10-13 Sin embargo, existen pensadores como Donna Hararway, la cual no ve al veganismo como una alternativa. En gran parte, porque ella considera que ese pensamiento es un discurso de falsa promesa. Según ella la relación que el ser humano tiene con los animales también incluye comerlos. La razón de esto es que la cultura es la forma en la que se crean estos lazos simbióticos. No obstante, hay pensadores como Dressler que se oponen a esta visión porque Haraway solo se centra en la forma que interconectan los animales a través del trabajo, ya que lo ve desde una perspectiva marxista. Otra cosa en la cual se opone Dressler a la visión de Anne Hararway es que ella permite el sufrimiento animal y lo justifica diciendo que tienen que compartir el dolor para saber lo que significa. Por lo tanto, así como existen corrientes éticas defensoras del veganismo, existe un amplio debate con respecto a cómo debería ser la relación del humano con otras especies. Los vegetarianos y veganos Ronald L. Sandler, Food Ethics: The Basics, Routledge, 2014, p. 74. también se pueden oponer a las prácticas que subyacen a la producción de carne, o citar sus preocupaciones sobre bienestar animal, derechos de los animales, ética ambiental y motivos religiosos.
En respuesta, algunos defensores del consumo de carne han presentado varios argumentos científicos, nutricionales, culturales y religiosos en apoyo de la práctica. Algunos carnistas solo se oponen a la cría de animales de ciertas maneras, como a la ganadería intensiva, o a matarlos con crueldad; otros evitan solo ciertas carnes, como la ternera o el foie gras. Muchos de los puntos de vista que se presentan en este artículo se podrían extender no solo al consumo de carne sino también al uso de los animales en investigación, alimentación (incluidos huevos y lácteos), vestimenta e industrias del entretenimiento (zoológicos o tauromaquia).
Argumentos
thumb|left|Canales de terneros en un matadero preparadas para su despiece.
Peter Singer, profesor y uno de los pioneros del movimiento de liberación animal, ha argumentado durante mucho tiempo que, si es posible sobrevivir y estar sano sin comer carne, pescado, productos lácteos, o huevos, uno debe elegir esa opción en lugar de causar daños innecesarios a los animales. En Animal Liberation, Singer argumentó que, debido a que los animales no humanos sienten, deberían ser tratados de acuerdo con la ética utilitaria. El trabajo de Singer ha sido ampliamente desarrollado por los filósofos, tanto por los que aceptan el argumentoMark Rowlands (2013). Animal rights: All that matters. Hodder & Stoughton como por los que no,Roger Scruton (2006) Animal rights and wrongs Bloomsbury Publishing y ha sido aplicado por defensores de los derechos de los animalesSue Donaldson & Will Kymlicka. (2011). Zoopolis: A political theory of animal rights. así como también por vegetarianos y veganos éticos.
Los vegetarianos éticos dicen que las razones para no herir o matar animales son similares a las razones por las cuales no se lastima ni se mata a los humanos. Argumentan que matar un animal, como matar a un humano, solo puede justificarse en circunstancias extremas; por lo tanto consumir una criatura viviente solo por su sabor, por conveniencia o por costumbre no es justificable. Algunos especialistas en ética han agregado que los humanos, a diferencia de otros animales, son moralmente conscientes de su comportamiento y tienen una opción; esta es la razón por la cual hay leyes que gobiernan el comportamiento humano, y por la que está sujeto a estándares morales.
Las preocupaciones éticas vegetarianas se han extendido en los países desarrollados, en particular debido a la difusión de la ganadería industrial, gracias a trabajo de documentación gráfica del sufrimiento animal que conlleva el consumo humano de carne,Eisnitz, G. A. (2009). Slaughterhouse: The shocking story of greed, neglect, and inhumane treatment inside the US meat industry. Prometheus Books. Chicago y a la concienciación medioambiental. Algunos defensores del consumo de carne argumentan que la demanda actual de carne solo se puede satisfacer con un sistema de producción de masa, que no tenga en cuenta el bienestar animal. A medio camino se encuentran los defensores de un sistema de ganadería ecológica y de consumo de animales cazados, para responder a la demanda de carne, pese a que esta solución no acabe de responder a la objeción ética expresada por los vegetarianos al consumo de carne por placer. La reducción del desperdicio de alimentos masivo también contribuiría a reducir el desperdicio de carne y, por lo tanto, a salvar animales.September 2013. "Food Waste: Key To Ending World Hunger". Forbes. Retrieved 8 November 2014 from https://www.forbes.com/sites/bethhoffman/2013/09/16/food-waste-a-key-to-ending-world-hunger/"Stop food waste". Retrieved 8 November 2014 from http://ec.europa.eu/food/food/sustainability/index_en.htm De hecho, según la Organización de las Naciones Unidas para la Agricultura y la Alimentación de las Naciones Unidas, aproximadamente un tercio de los alimentos para consumo humano se desperdicia en todo el mundo (alrededor de 1.300 millones de toneladas por año).
Algunos han descrito el trato desigual de humanos y animales como una forma de especismo y antropocentrismo. Val Plumwood ha argumentado que el antropocentrismo juega un papel en la teoría ecológica que es análogo al que juega el androcentrismo en la teoría feminista y el etnocentrismo en la teoría antirracista. Por analogía con el racismo y el sexismo, Melanie Joy ha llamado al hecho de comer carne carnismo. El movimiento por los derechos de los animales busca poner fin a la rígida distinción moral y legal que se establece entre los animales humanos y no humanos, con el fin de acabar con su consideración como propiedad y erradicar su uso en investigación, alimentación, vestimenta e industrias del entretenimiento. Muchos de estos argumentos también serían válidos como crítica al vegetarianismo, que fomenta el consumo de lácteos y huevos, frente al veganismo.Manifesto for the Evolution of Animals’ Legal Status in the Civil Code of Quebec"Pets no longer just part of furniture in France". The Telegraph. 16 April 2014 Peter Singer, en su filosofía ética de personismo, argumenta que los animales sienten lo suficiente como para merecer un mejor trato del que reciben. Muchos pensadores han cuestionado la moralidad no solo del doble rasero subyacente al especismo sino también del doble rasero que subyace al hecho de que las personas que apoyan el trato que se les da en nuestra sociedad a las vacas, cerdos y pollos nunca permitirían que se hiciese lo mismo con perros, gatos u otros animales domésticos.
Frente a la perspectiva anterior, que analiza la ética de comer animales con base en los derechos animales, existe la perspectiva que la analiza en base al ecologismo. El agroecólogo Jay Bost fue el ganador del concurso de ensayos sobre la ética de comer carne organizado por The New York Times. Resumió su argumento de la siguiente manera: «comer carne criada en circunstancias específicas es ético, comer carne criada en otras circunstancias no es ético» con respecto al uso medioambiental. Él propone que si «éticamente se define como vivir de la manera más benigna desde el punto de vista ecológico, entonces en circunstancias bastante específicas, de las cuales cada consumidor debe informarse, comer carne es ético». Las circunstancias específicas que menciona incluyen el uso de animales para reciclar nutrientes y convertir el sol en comida. Los éticos como Tom Regan y Peter Singer definen "ética" en términos de sufrimiento en lugar de ecología. Mark Rowlands sostiene que el determinante real de si es ético causar sufrimiento es si existe alguna «necesidad vital» de causarlo; si ese no el caso, entonces causar sufrimiento no es ético.
Conciencia animal
thumb|Shorthorn heifers, una raza de vacas.
La etóloga Jane Goodall declaró en el libro de 2009 El mundo interior de los animales de granja que "los animales de granja sienten placer y tristeza, emoción y resentimiento, depresión, miedo y dolor. Son mucho más sensibles e inteligentes de lo que nunca hubiéramos imaginado".Goodall J (April 2009), The Inner World of Farm Animals. Stewart, Tabori and Chang. En 2012, un grupo de conocidos neurocientíficosMay 2013. "Here Come the Animals". Psychology Tomorrow Magazine. Retrieved 8 November 2014 from http://www.psychologytomorrowmagazine.com/animal-consciousness-jeff-warren/ declararon en la Declaración de Cambridge sobre la Conciencia en Animales no Humanos, que todos los mamíferos y aves (como es el caso de los animales de granja) y otros animales, poseen los sustratos neurológicos que generan conciencia y son capaces de experimentar estados afectivos.Low P, Panksepp J, Reiss D, Edelman D, Van Swinderen B, Koch C (July 2012). "The Cambridge Declaration on Consciousness". Eugene Linden, autor de El lamento del loro, sugiere que muchos ejemplos de comportamiento e inteligencia animal parecen indicar que poseen emociones y un nivel de conciencia que normalmente atribuiríamos solo a miembros nuestra propia especie. El filósofo Daniel Dennett responde:
Dolor
Un argumento relacionado es el de la capacidad de los animales no humanos de sentir dolor. Si se pudiera demostrar que los animales sufren, como lo hacen los humanos, entonces muchos de los argumentos en contra del sufrimiento humano podrían extenderse a los animales. Uno de los hechos que podría apoyar esto es la inhibición transmarginal, un fenómeno observado tanto en humanos como en algunos animales, similar a crisis nerviosa.
Según lo observado por John Webster (profesor emérito en cría de animales de la Universidad de Bristol):
Negación de la conciencia animal