thumb|250px|Fuego ardiendo en el templo Yazd Atash Behram de Yazd, Irán. Templo de fuego en el zoroastrismo es el lugar de culto para sus practicantes, a menudo llamado dar-e mehr (idioma persa) o agiyari (idioma gujaratí). En la religión zoroastriana, el fuego o atar, junto con el agua limpia o apas, son términos de pureza ritual. La «ceniza limpia, blanca» para las ceremonias de purificación está considerada como la base de la vida ritual, «que son esencialmente los ritos propios de un fuego doméstico, porque el templo [fuego] es el “fuego de fuego” elevado a una nueva solemnidad». Para, alguien «que sacrifica al fuego con combustible en su mano..., se da la felicidad».Yasna 62.1; Nyashes 5.7
A partir de 2017, había 50 templos de fuego en Mumbai, 100 en el resto de la India y 27 en el resto del mundo. Existe una costumbre religiosa en la India de no permitir que las mujeres zoroastrianas entren al Templo de fuego y a la Torre del silencio si se casan con una persona que no es de esta religión. Esta costumbre ha sido impugnada ante la Corte Suprema de India después de que a una mujer zoroastriana se le denegara la entrada a dichas instituciones.
Historia y desarrollo Concepto thumb |La ceremonia Parsi-zoroastriana Jashan («bendición de un hogar»). La primera evidencia es del , donde los rituales de fuego son contemporáneos con el nacimiento del zoroastrismo en sí mismo. Aparece aproximadamente al mismo tiempo que el culto al santuario y es más o menos contemporáneo con la introducción de Atar como divinidad. No hay alusión a un templo de fuego en el Avesta propiamente dicha, ni hay ninguna palabra en el idioma persa antiguo para ninguno. Que los rituales de fuego fueron una modificación doctrinal y ausentes del zoroastrismo temprano también es evidente en el Atash Nyash posterior. En los pasajes más antiguos de esa liturgia, es el fuego de la chimenea que habla a «todos aquellos para quienes cocinan la cena y la comida de la mañana» lo cual Boyce observa que no es consistente con el fuego santificado. El templo es un desarrollo incluso posterior: de Heródoto se sabe que a mediados del los zoroastrianos adoraban al cielo abierto, ascendiendo montículos para encender sus fuegos. Estrabón confirma esto, señalando que en el , el santuario de Zela en Capadocia era un montículo artificial, amurallado, pero abierto al cielo, aunque no hay evidencia alguna de que el santuario de Zela fuera zoroastriano. La «quema de fuego» fue un elemento clave en el culto a Zoroastro, la quema de «fuego eterno», así como la presencia de «luz» en la adoración, también fue un elemento clave en muchas otras religiones.
En la época de los Partos helénicos (250 a. C.-226 d. C.), había dos lugares de adoración en el zoroastrismo: uno, llamado bagin o ayazan, era un santuario dedicado a una divinidad específica; fue construido en honor del patrón (o ángel) de un individuo o familia e incluía un ícono o efigie de los honrados. El segundo, el atroshan, eran los «lugares de fuego ardiente» que se hicieron cada vez más frecuentes a medida que el movimiento iconoclasta ganaba apoyo. Tras el surgimiento de la dinastía Sasánida, los santuarios a los yazatas continuaron existiendo, pero con las estatuas, por ley, abandonadas o reemplazadas por altares de fuego. Además, como observó Schippman no hay evidencia, incluso durante la era sasánida (226-650), de que los fuegos se clasificaran según su santidad. «Parece probable que hubiera prácticamente solo dos, a saber, el Atash-i Vahram, literalmente: «fuego victorioso», y el menor Atash-i Adaran, un «fuego parroquial», por así decirlo, sirviendo a un barrio de pueblo o ciudad».
Aparentemente, únicamente en el Atash-i Vahram el fuego se mantuvo continuamente ardiendo, con el Adaran los fuegos se vuelven a encender anualmente. Si bien los fuegos en sí tenían nombres especiales, las estructuras no, y se ha sugerido que «la naturaleza prosaica de los nombres persas del medio —kadag, hombre y xanag son todas palabras para una casa ordinaria— tal vez refleja un deseo por parte de aquellos que fomentaron el culto del templo ... para mantenerlo lo más cerca posible en el carácter del antiguo culto al fuego de la chimenea, y para desalentar su desarrollo.»
La Batalla de al-Qadisiyya (año 636) y la Batalla de Nihavand (año 642) fueron instrumentales para el colapso del Imperio sasánida y elzoroastrismo patrocinado por el estado;A Short History of Syriac Literature. William Wright, p. 44 la destrucción o la conversión en mezquitas de algunos templos de fuego en el Gran Irán siguió. La fe era practicada en gran parte por la aristocracia, pero no existían grandes templos de fuego. Algunos templos de fuego continuaron con su propósito original aunque muchos zoroastrianos huyeron. En los últimos tiempos, varios templos de fuego se han reconstruido en Irán, ya que hoy se tolera el zoroastrismo. 1978 en Isfahán, se edificó un moderno templo del fuego.
Rastros arqueológicos thumb|Una figura en arcilla de hombre sogdiano de arcilla de la dinastía Tang del con un distintivo velo de capucha y rostro, posiblemente un jinete de camellos o incluso un sacerdote zoroastriano practicando un ritual en un templo de fuego, se usaban velos para evitar contaminar el fuego sagrado con el aliento o la saliva; Museo de Arte Oriental (Turín). Los restos más antiguos de lo que se ha identificado como un templo de fuego son los del monte Khajeh, cerca del lago Hamún en Sistan. Únicamente los rastros de los cimientos y el plano de planta sobreviven y han sido provisionalmente fechados en el o a. C.. El templo fue reconstruido durante la época de los partos (250 a. C.-226 d. C.), y se amplió durante los tiempos de los sasánidas (226-650 d. C.). El rasgo característico del templo de fuego sasánida era su santuario abovedado donde se levantaba el altar del fuego. Estos tipos de santuario siempre tenían una planta cuadrada con un pilar en cada esquina que sostenía la cúpula. Los restos arqueológicos y la evidencia literaria de los comentarios de Zend sobre el Avesta sugieren que el santuario estaba rodeado por un pasadizo en los cuatro lados. "«En una serie de sitios, la cúpula, hecha generalmente de mampostería de escombros con canchas de piedra, es todo lo que sobrevive, por lo que tales ruinas se llaman popularmente Fars čahār-tāq o 'cuatro arcos'.»
Se han encontrado ruinas de templos de la época sasánida en varias partes del antiguo imperio, principalmente en el suroeste —Fars, Kermán y Elam—, pero las más grandes e impresionantes son las de Adur Gushnasp en Media Minor. Muchas más ruinas se identifican popularmente como los restos de los templos de fuego del Zoroastro, incluso cuando su propósito es evidentemente de naturaleza secular, o son los restos de un templo de los cultos del santuario, o como es el caso de un fuerte templo de fuego y un monasterio en Surkhany, Azerbaiyán, que inequívocamente pertenece a otra religión. Los restos de un altar de fuego, muy probablemente construido durante la campaña de proselitismo de Yazdegerd II (reinado 438-457) contra los armenios cristianos, se han encontrado directamente debajo del altar principal de la catedral de Echmiadzin, sede de la Iglesia apostólica armenia.
Grandes fuegos legendarios thumb|Llama eterna en el Templo del Fuego de Bakú también conocido como Ateshgah de Bakú. Aparte de templos de fuego relativamente menores, se dice que tres derivan directamente de Ahura Mazda , por lo que son los más importantes en la tradición de Zoroastro. Estos fueron los «Grandes fuegos» o «Fuegos Reales» de Adur Burzen-Mihr, Adur Farnbag y Adur Gushnasp. Las leyendas de los Grandes fuegos son probablemente de la antigüedad, porque en el , se decía que los milagros ocurrían en los sitios, y los fuegos eran popularmente asociados con otras leyendas como las del cuento popular y sus héroes Fereydun, Jamshid y Rostam.
El Bundahishn, una colección de textos de la cosmogonía y cosmología zoroastricos escritos en el escritura pahlavi que fue terminada en el o , declara que los Grandes Fuegos existieron desde la creación, para propagar la fe, disipar dudas y proteger a toda la humanidad. Otros textos observan que los Grandes Fuegos también fueron vehículos de propaganda y símbolos de la soberanía imperial.
Se dice que los sacerdotes de estos respectivos «Fuegos Reales» compitieron entre sí para atraer a los peregrinos promoviendo las leyendas y los milagros que supuestamente ocurrían en sus respectivos sitios. Se dice que cada uno de los tres reflejaba divisiones sociales y feudales: «El fuego que es Farnbag ha hecho su lugar entre los sacerdotes; ... el fuego que es Gūshnasp ha hecho su lugar entre los guerreros; ... el fuego que es Būrzīn-Mitrō ha hecho su lugar entre los agricultores» ( Denkard, 6.293). Estas divisiones, desde un punto de vista arqueológico y sociológico, son reveladoras porque dejan en claro que, desde al menos el en adelante, la sociedad se dividió en cuatro, no en tres, estados feudales.
El fuego Farnbag —traducido como «el fuego dado por la gloria» por Darmesteter— fue considerado el más venerado de los tres porque fue visto como el representante terrenal del Atar Spenishta, el «Fuego más santo» de Yasna 17.11, y se describe en un comentario de Zend sobre ese verso como «el que arde en el Paraíso en presencia de Ormuz.»
thumb|400px|Panorama de las ruinas en Tajt-e Soleimán - Irán occidental Aunque «a los ojos de los sacerdotes iraníes zoroastrianos [contemporáneos], los tres fuegos no 'existían realmente', los templos de fuego más bien pertenecían al reino mitológico,» se han hecho varios intentos para identificar las ubicaciones de los Grandes Fuegos. A principios del , A.V. Jackson identificó los restos en Tajt-e Soleimán, a medio camino entre Urmía y Hamadan, como el templo de Adur Gushnasp. La ubicación del fuego de Mitra, es decir, la de Burzen-Mihr, Jackson la «identificó con razonable certeza» que estaba cerca de la aldea de Mihr, a medio camino entre Miandasht y Sabzevar en el camino de Jorasán a Nishapur.
El Bundahishn menor (hindú), registra el fuego de Farnbag habiendo estado «en la montaña que posee la gloria está en Corasmia» pero luego «se movió sobre la brillante montaña en el distrito de Kabul tal como allí todavía permanece». Que el templo una vez estuvo en Corasmia también es apoyado por el Gran Bundahishn y por los textos de Zadsparam. Sin embargo, según el Gran Bundahishn (iraní), se movió «sobre la brillante montaña de Kavarvand en el distrito de Kar» —el resto del pasaje es idéntico a la edición india). Darmesteter identificó esto. Si esta identificación es correcta, el templo del incendio de Farnbag se encuentra a 10 millas al sudoeste de Juwun, a mitad de camino entre Jahrom y Lar.()
Udvada Atash-Behram thumb|Udvada Atash Behram en el 2009 localizado en Guyarat. Según la leyenda de Parsi, cuando, hace más de mil años, un grupo de refugiados del Gran Khorasan desembarcó en el oeste de Guyarat, tenían la ceniza de este fuego. Se dice que esta ceniza sirvió de lecho para el fuego hoy en Udvada.
Este templo de fuego no siempre estuvo en Udvada. Según Qissa-i Sanjan, Historia de Sanjan, la única versión existente de los primeros años de los refugiados zoroastrianos en la India y compuesta al menos seis siglos después de su llegada, los inmigrantes establecieron un Atash-Warharan, «fuego victorioso» en Sanjan, ciudad situada cerca de Guyarat. Bajo amenaza de guerra (probablemente en 1465), el fuego fue trasladado a las cuevas de Bahrot a 20 km al sur de Sanjan, donde permaneció durante 12 años. Desde allí, se trasladó a Bansdah, donde permaneció otros 14 años antes de ser trasladado una vez más a Navsari, lugar donde permaneció hasta el . Luego fue trasladado a Udvada.
thumb|Moneda de plata de Yazdegerd II con un altar de fuego y dos sacerdotes o asistentes.