El Huashu (chino simplificado: 化 书, chino tradicional: pin 書, pinyin: Huàshū; Wade-Giles: Hua Shu), o el Libro de las Transformaciones, es un clásico taoísta de 930 dC sobre la "alquimia interna" neidan, la subjetividad psicológica y transformación espiritual. En la descripción de Paul Andersen:
"El Huashu es una obra filosófica única del período de las Cinco Dinastías, que sincretiza elementos del pensamiento taoísta, budista y confuciano, y que se ha observado en los últimos tiempos por sus observaciones científicas (por ejemplo, en relación con la óptica y la acústica) y por su énfasis inusual en consideraciones epistemológicas. Su influencia durante la dinastía Song y las dinastías posteriores fue sustancial, tanto dentro de la metafísica taoísta como confuciana, y especialmente como fundamento del pensamiento alquímico." (2007: 517-8)
Título El tema textual y homónimo es hua 化 "transformar, cambiar, convertir, convertir en (físicamente) derretir, disolver, digerir, incinerar, (individualmente) cambiar en, metamorfosearse, tomar la forma de: disfrazarse, (budismo) reencarnar". Wenlin interpreta este personaje chino, "化 huà representa a una persona y una persona al revés. El lado izquierdo es 亻 (人 rén) 'persona'. El lado derecho 匕 fue originalmente 人 boca abajo. Una persona que se voltea, cambia. " El sinónimo más cercano es bian 變 "cambiar, cambiar, convertirse, transformar, adaptar, realizar (magia, etc.) y su compuesto es bianhua 變化" cambio; variar, variación; metamorfosearse; transmutar ". Otros dos compuestos hua comunes son huaxue 化學 (lit." estudio de transformación ")" química "y wenhua 文化 (" alfabetización y transformación ")"cultura; civilización".
Las "transformaciones" de Hua son un tema clave en el libro de Zhuangzi. Por ejemplo, Victor H. Mair lo traduce como "evolución" en este contexto.
"Disperso y Resbaladizo estaban observando los montículos del Conde de la Oscuridad en el vacío de K'unlun donde el Emperador Amarillo descansaba. De repente, un sauce comenzó a brotar del codo izquierdo de Resbaladizo. Parecía sorprendido, como si le molestara. "¿Te molesta?" preguntó Disperso. "No", dijo Resbaladizo. "¿Por qué debería resentirlo? Nuestras vidas son solo un pretexto prestado. Lo que tomamos prestado para mantener nuestras vidas es simplemente polvo. La vida y la muerte se alternan como el día y la noche. Cuando tú y yo estábamos observando la evolución, nos pusimos al día. Entonces, ¿por qué debería resentirme?" (1994: 169)
James D. Sellmann aclara el significado taoísta de hua.
"No hay conclusión, ni final para Zhuangzi. Las cosas se transponen y siguen cambiando. Por lo tanto, el significado compasivo y la comprensión empática de la "transformación" como se menciona en el contexto del Zhuangzi abarca todas y cada una de las cosas: en el mundo natural y en el mundo humano. Desde esta perspectiva, la transformación implica una magnitud de significado, o dimensión "espiritual" (en el sentido de "espíritu elevado"). La transformación no es solo cambio de forma (bian 變) o un cambio de cosas y situaciones (yi 易), sino que también implica una renovación completa de la experiencia del significado de la vida (hua 化). Hua proporciona una forma de moverse a través de diversas formas o formas corporales dentro de una especie y entre especies para fusionarse con cada perspectiva única y experimentar una continuidad mística con los detalles de la naturaleza. En el capítulo dos de Zhuangzi, la experiencia mística se describe en estos términos; "el cielo y la tierra nacieron juntos conmigo, y la miríada de cosas y yo somos uno" (5/2 / 52-53). La forma en que hua se expresa en el Zhuangzi es muy reveladora, especialmente en el contexto de la elaboración de la experiencia mística." (1998: 170)
Este "Libro de transformaciones", Huashu del , escrito por Tan Qiao y editado por Song Qiqiu, debe distinguirse del texto taoísta del , similarmente titulado: Wendi huashu 文帝 化 Book "Libro sobre las transformaciones de Lord Wen" o Zitong dijun huashu 梓潼 帝君 化 書 "Libro de las transformaciones del Divino Señor de Zitong" (tr. Kleeman 1994). Supuestamente se reveló en escritura automática en 1181 y 1194 dC, y detalla las transformaciones de Wenchang 文昌, deidad patrona de las artes literarias, también conocida como Zitong dijun 梓潼 帝君.
El título en español del Huashu es usualmente "Libro de las Transformaciones" o "Libro de Transformación", pero también se traduce como "Libro de las Alternancias" (Moeller 2004: 151) y no debe confundirse con el Yijing "(Lembert y Schenkel 2002: 213). El" Libro de las Transformaciones "se usa en títulos de libros sobre el Yijing (Anagarika Govinda 1981) y la magia (Marian Green 2001) y el "Libro de Transformación" del dalái lama (2001).
Autores La autoría del Huashu está asociada con tres personas. El canciller del reino del sur Song Qiqiu 齊 丘 la publicó por primera vez bajo su nombre, pero la evidencia sugiere que plagió el Huashu de su autor principal, Tan Qiao 譚, que luego los estudiosos asociaron con otro taoísta más o menos contemporáneo Tan Zixiao 譚紫霄. Didier analiza la autoría en detalle, y cree (1998: 147) "uno razonablemente puede concluir que mientras Tan Qiao escribió la esencia del texto, Sung lo editó y también lo enmendó, y en el proceso corrompió la estructura y la aparente filosofía expresada a través de la obra".
Song Qiqiu Song Qiqiu (chino simplificado: traditional 齐 丘, chino tradicional: 宋 齊 邱 / 邱, pinyin: Sòng qíqiū; Wade-Giles: Sung Ch'i-ch'iu; 886-959 dC) fue canciller del reino Tang del sur, que fue uno de los Diez Reinos. Nació en Luling 廬陵 (actual Jiangxi), quedó huérfano cuando era niño y se autoeducó. Mientras servía como oficial en el reino de Wu (907-937), se hizo amigo de Xu Zhigao 徐 之 and y le ayudó a establecer el reino Tang meridional y convertirse en el emperador Liezu (937-943). Song fue nombrado para varios cargos administrativos importantes, incluido el de Canciller de la izquierda. Después de que el emperador murió, Song se retiró al Monte Jiuhua y se llamó Jiuhua Xiansheng 九華 先生 "Anciano de Jiuhua". El sucesor de Liezu, el emperador Yuanzong (943-961), volvió a nombrar a Song como canciller y lo nombró duque de Chu. En 958 CE, Song fue acusado de traición y exiliado a Jiuhua, donde se ahorcó.
Song escribió un prefacio del Huashu todavía existente con fecha 930 CE y publicó el libro con su nombre. A partir de la dinastía Song, algunas ediciones del Huashu se titulaban Qiqiuzi 齊 丘 "[Libro del] Maestro Qiqiu".
La autoría de Song Qiqiu fue desacreditada en el . El sacerdote taoísta Chen Jingyuan 陳景 ca (1024-1094 aC) publicó el Huashu con su colofón fechado en 1060 dC, en el que registra la historia de que Song robó el libro a Tan Qiao. Chen escuchó esta historia de su maestro Zhang Wumeng fl 無 fl (aproximadamente 960-1040), quien la escuchó de su maestro Chen Tuan (871-989) que era amigo de Tan Qiao. Este testigo contemporáneo dijo que Tan escribió el Huashu en el Monte Zhongnan 終南 (Shaanxi) y se encontró con Song Qiqiu mientras viajaba por la capital Nanjing hasta el cercano Monte Mao 茅山, que era el centro del Taoísmo de la Suprema Claridad de la Escuela Shangqing. Tan dijo: "Las transformaciones de este libro se transforman sin cesar. Quiero que lo introduzcas y lo transmitas a las generaciones posteriores". Song editó y publicó el libro bajo su propio nombre. Fue llamado póstumamente Choumiu 醜 繆 "Error vergonzoso".
Tan Qiao El Huashu fue escrito originalmente por el taoísta Tan Qiao (chino simplificado: 谭 峭, chino tradicional: 譚 峭; pinyin: Tán Qiào; Wade-Giles: T'an Ch'iao; aproximadamente 860 aC-940 aC), a quien Anderson (2007: 518) describe como una "figura sombría".
El libro del , Xu xian zhuan 仙 傳, "Biografías Continuas de Inmortales", de Shen Fen 沈 fue el primero en hablar de Tan Qiao. Era de Quanzhou (en la actualidad Fujian) y su nombre de cortesía (zi 字) era Jingsheng 景 升 "Brillo Ascendente". Su padre Tan Zhu 譚 洙, que fue director de la "Academia Imperial" de Guozijian durante la dinastía Tang (618-907 CE), lo educó en los clásicos e historias confucianas para prepararlo para el examen imperial. Qiao fue un excelente estudiante pero estaba más interesado en los clásicos taoístas, particularmente en las hagiografías de los xian 仙 "inmortales, trascendentes". Tan Qiao dejó su hogar para estudiar Taoísmo en el Monte Zhongnan y nunca regresó. Después de viajar a través de las montañas Sagradas de China, vivió durante una década en el Monte Song 嵩山 (Henan), donde los sacerdotes taoístas le enseñaron las técnicas alquímicas neidan de bigu 辟穀 "abstención de cereales" y yangqi 養 氣 "nutrir qi", aproximadamente correspondiente con occidental prácticas de inedia. "Vestía pieles en verano y prendas delgadas en invierno, y solía permanecer en la nieve y la lluvia, aparentemente muerto" (Herbert Giles 1898: 710). Esto se compara con la tradición Himalaya del tumo, que todavía es practicada por la escuela Kagyu. El padre de Tan regularmente le enviaba dinero y ropa, que rápidamente gastaba en vino y regalaba. Más tarde se dirigió hacia el sur hasta el Monte Nanyue, o el Monte Heng (Hunan), donde supuestamente perfeccionó el jindan 金丹 "elixir dorado" y pudo cambiar de forma, volverse invisible e ingresar al fuego o al agua sin ser dañado (todas metáforas taoístas para la trascendencia). Finalmente, viajó al Monte Qingcheng 青城 (Sichuan), donde desapareció.
Algunas fuentes confunden a Tan Qiao con un taoísta más famoso Tan Zixiao; ambos tenían el mismo apellido chino, ambos vivieron en el , y ambos viajaron al sur de China. Esta identificación errónea comenzó con la edición del Huashu en el suplemento de 1607 dC Daozang Wanli xu daozang 萬歷 緒 臧 臧. En su prefacio se menciona que el seudónimo de Tan Qiao (hao 號) era Zixiao Zhenren 紫霄 真人 "Persona perfeccionada de las nubes / cielos púrpuras" (Lembert y Schenkel 2002: 213 traducen "El verdadero hombre del cielo púrpura"). Los nomenclátores e historias posteriores repitieron este seudónimo.
Tan Zixiao Tan Zixiao (chino simplificado: traditional; chino tradicional: 譚紫霄; pinyin: Tán Zǐxiāo; Wade-Giles: T'an Tzu-hsiao; circa 910 dC- 995 dC) fue un famoso taoísta de la escuela Zhengyi Dao 正 一. Unidad Ortodoxa.
La biografía más antigua de Tan se encuentra en la "Historia del Tang meridional", Nan Tangshu 12南唐, del , de Ma Ling 馬 令 y Lu You 陸游. Tan Zixiao también era de Quanzhou (Fujian), que era parte de Min (Diez Reinos). Era un renombrado sacerdote taoísta (daoshi 道 師) y chamán (wu 巫), y sirvió en la corte del rey Wang Chang 王 昶 (935-939), quien le dio a Tan el título honorífico de Zhengyi Xiansheng 正 一 El "Anciano de la Unidad Ortodoxa / Correcta ". Después de la caída de Min, Tan escapó al Monte Lu (provincia de Jiangxi) y estableció el Daoist Qiyin guan 悽 隱 Ab "Abadía de la vivienda en la ocultación". Supuestamente poseía talismanes antiguos de Zhang Daoling, el fundador de Tianshi Dao "Camino de Maestros Celestiales". Dentro de esta escuela, Tan Zixiao es considerado el fundador de Tianxin zhengfa 天 心 Cor "Métodos correctos del corazón celestial", que es una influyente tradición de sanación taoísta que combina los talismanes automáticos de escritura Tianshi con exorcismos chamánicos. Reflejando el alcance de la celebridad de Tan Zixiao, Li Yu the, el famoso poeta y último rey de Tang del Sur (961-975 dC), convocó al sacerdote taoísta a su corte y le prodigó riquezas y honores.