Wat Phra Dhammakaya (en tailandés : วัดพระธรรมกาย ) es un templo budista (wat) en el distrito de Khlong Luang, en la provincia periurbana de Pathum Thani, al norte de Bangkok, Tailandia. Fue fundado en 1970 por la maechi (monja) Chandra Khonnokyoong y Luang Por Dhammajayo, y es el templo más conocido y de más rápido crecimiento del Movimiento Dhammakaya. Este movimiento, también conocido como la tradición de meditación Dhammakaya (Vijja Dhammakaya), fue iniciado por el maestro de meditación Luang Pu Sodh Candasaro a principios del . El templo es parte de la fraternidad Mahanikaya, y está representado legalmente por la Fundación Dhammakaya. El templo enfatiza el renacimiento de los valores budistas tradicionales, pero lo hace a través de los métodos modernos y la tecnología, lo que ha llevado a la controversia y la respuesta del gobierno. A pesar de estas controversias, el templo ha seguido desempeñando un papel destacado en el budismo tailandés, y ha sido descrito como "la cara del budismo tailandés moderno" (Irons). El templo enfatiza la transformación personal, expresada a través de su lema "Paz mundial a través de la paz interior".
Inicialmente, el templo fue fundado como un centro de meditación, después de que Maechi Chandra y el monje recién ordenado Luang Por Dhammajayo ya no pudieron acomodar el creciente número de participantes en sus actividades en Wat Paknam Bhasicharoen. El centro se convirtió en un templo oficial en 1977. El templo creció exponencialmente durante la década de 1980, cuando los programas del templo se hicieron ampliamente conocidos entre la clase media urbana. Wat Phra Dhammakaya amplió su área y se comenzó la construcción de una enorme stupa (pagoda). Sin embargo, durante el período de la crisis financiera asiática, el templo fue objeto de críticas generalizadas por sus métodos y enseñanzas de recaudación de fondos, ya que Luang Por Dhammajayo fue acusado de malversación de fondos y removido de su cargo como abad. En 2006, los cargos fueron retirados y fue restaurado como abad. El templo creció aún más y se hizo conocido por sus muchos proyectos en educación, promoción de la ética y erudición. El templo también se volvió más aceptado como parte de la corriente principal de la Sangha tailandesa (comunidad monástica). Bajo la junta militar de 2014, el abad y el templo fueron puestos nuevamente bajo escrutinio y Luang Por Dhammajayo fue acusado de recibir dinero robado de un partidario y lavado de dinero. El templo ha sido referido como la única organización influyente en Tailandia que aún no ha sido sometida por la junta gobernante, que ha cerrado la mayoría de la oposición desde que tomó el poder. Los procesos judiciales contra el abad y el templo desde la década de 1990 han llevado a un gran debate sobre los procedimientos y el papel del Estado hacia la religión, un debate que se ha intensificado durante el cierre del templo en 2017 por la junta.
Wat Phra Dhammakaya enfatiza la cultura de hacer méritos a través de buenas acciones y la práctica de la meditación, así como una perspectiva ética de la vida. El templo promueve una comunidad de kalyanamittas ('buenos amigos') para lograr tal cultura. En sus comienzos, el templo enfatizaba principalmente la enseñanza de la meditación, luego se promovió el énfasis en la recaudación de fondos. Finalmente, el templo amplió sus actividades para incluir más participación en la sociedad. Aunque el templo enfatiza los valores budistas tradicionales, se utilizan métodos modernos de propagación, como una estación de televisión por satélite y una universidad a distancia, así como métodos modernos de gestión. En su gran complejo de templos, el templo alberga varios monumentos y monumentos conmemorativos, y en sus diseños de construcción los conceptos budistas tradicionales reciben formas modernas, ya que el templo pretende convertirse en un centro espiritual global. A partir de 2017, el número de seguidores se estimó en tres millones de personas en todo el mundo.
Historia
Años de fundación (1963-1978) Después de la meditación, el maestro Luang Pu Sodh murió en 1959 y el maechi (monja) Chandra Koonnokyoong transmitió la tradición Dhammakaya a una nueva generación en Wat Paknam Bhasicharoen. Chaiyabun Sutthiphon, un estudiante universitario de la Universidad de Kasetsart, comenzó a visitar Wat Paknam en 1963, después de encontrarse con una revista sobre Maechi Chandra.
Chaiyabun alentó a sus compañeros estudiantes universitarios a unirse a las actividades en Wat Paknam, y la comunidad creció. Uno de estos estudiantes era Phadet Phongsawat (que se convertiría en vice-abad Luang Por Dattajivo). Chaiyabun fue ordenado como monje en 1969 y recibió el nombre de Phra Dhammajayo, luego enseñó meditación Dhammakaya junto con Maechi Chandra. Finalmente Wat Paknam no pudo acomodar a todos los estudiantes interesados en aprender meditación. Así, el 20 de febrero de 1970, Maechi Chandra, Phra Dhammajayo, Phra Dattajivo y sus estudiantes se mudaron a la parcela de 196-rai (313.600 m² o 77.5 acres) para fundar un nuevo centro de meditación.
Wat Phra Dhammakaya enfatizó desde su inicio en la orientación de jóvenes y adultos jóvenes, centrándose principalmente en el reclutamiento de estudiantes universitarios, como a través de su programa Dhammadayada. Debido a la gran cantidad de estudiantes que se unieron a las actividades del templo, que en la década de 1970 solían ser izquierdistas, durante un breve período Wat Phra Dhammakaya fue acusado de apoyar la insurgencia comunista en Tailandia y los levantamientos estudiantiles en la década de 1970.
En este período inicial, Maechi Chandra todavía tenía un papel importante en la recaudación de fondos y la toma de decisiones. Durante los años siguientes, esto se iría perdiendo gradualmente a medida que se hacía mayor, retirándose para hacerse cargo de la organización del templo.
Crecimiento exponencial (1979-1996) El templo ganó gran popularidad durante la década de 1980 (durante el boom económico de Asia). Wat Phra Dhammakaya hizo hincapié en los valores de la prosperidad, la modernidad y el desarrollo personal, lo que lo hizo atractivo para la clase media, especialmente en tiempos de rápidos cambios culturales y sociales. Durante este período, el templo realizó cambios en el programa Dhammadayada para incluir la ordenación a corto plazo. Los participantes también destacaron en la ordenación de por vida, más que en la mayoría de los otros templos tailandeses. En 1986, también se inició un programa paralelo de capacitación para mujeres.
A mediados de la década de 1980, el templo atraía a más de cincuenta mil personas en ceremonias importantes. El programa de ordenación Dhammadaya comenzó con sesenta participantes en 1979; en 1986, se unieron más de mil participantes. En 1990, el templo tenía 260 monjes, 214 samaneras (novatos que son menores de edad) y 441 empleados a tiempo completo.
El templo también comenzó a desarrollar una dimensión social en sus actividades, como la promoción de donaciones de sangre, la organización de programas de capacitación para el sector privado y público y la promoción de la erudición budista, como la producción de un CD con textos del Canon Pali en 1984, en cooperación con Pali Text Society, la Universidad Mahidol y la Universidad de California en Berkeley. miniaturadeimagen|Ceremonia de ordenación para nuevos monjes en Wat Phra Dhammakaya En 1986, la Fundación Dhammakaya se convirtió en una organización no gubernamental acreditada por las Naciones Unidas y comenzó a enviar delegaciones para participar en talleres sobre educación para la juventud y la paz. A partir de 2015, la fundación estaba en estado consultivo con el Consejo Económico y Social. La fundación comenzó a establecer muchas relaciones con organizaciones budistas fuera de Tailandia, como Fo Guang Shan en Taiwán y el Monasterio de los Diez Mil Budas en Hong Kong.
Wat Phra Dhammakaya comenzó a expandir los terrenos del templo significativamente a partir de 1984. (Ver § The World Dhammakaya Center, a continuación).
De 1992 en adelante, el templo comenzó a fundar sus primeros centros de sucursales en los Estados Unidos, Japón y Taiwán.
Primer choque con el gobierno (1997–2000) A finales de la década de 1990, Wat Phra Dhammakaya se hizo conocido por su moderna gestión e iconografía, y se hizo activo en el uso de los medios modernos y las relaciones públicas, a una escala que hasta entonces era desconocida en Tailandia. El templo incluso recibió un premio a las mejores estrategias de marketing de la Asociación de Marketing de Tailandia, a pesar de su prohibición anterior de llevar a cabo prácticas comerciales en el templo. En 1998, el templo comenzó a realizar programas de capacitación a gran escala, para laicos (13,824 participantes) laicas (140,000 participantes) y samaneras (13,842 participantes).
A raíz de la crisis financiera asiática de 1997, el templo recibió fuertes críticas tras la controversia sobre el milagro. La principal crítica fue que el templo estaba usando métodos de recaudación de fondos que no encajaban con el budismo y que se había vuelto demasiado capitalista. Aunque muchos de estos métodos y enseñanzas no eran exclusivos de Wat Phra Dhammakaya, la crítica llegó en un momento en que el templo se había vuelto muy notorio debido a su tamaño, sus seguidores de alto perfil, y debido al proyecto de construir el Dhammakaya Cetiya en aquel momento, que requirió muchos fondos. Todo esto ocurría en el contexto de la crisis financiera que enfrentaba Tailandia en ese momento.
Bajo la presión de protestas y críticas públicas, en enero de 1999 el Consejo Supremo de Sangha inició una investigación sobre el templo, dirigido por Luang Por Ñanavaro, Jefe de la Gran Región de Bangkok. Una de las acusaciones que investigó Luang Por Ñanavaro fue que Luang Por Dhammajayo había trasladado tierras donadas al templo a su propio nombre. Wat Phra Dhammakaya negó esto, declarando que era la intención de los donantes entregar la tierra al abad y no al templo, y que era común y legal que los monjes tuvieran propiedades personales. Finalmente, el Consejo de Sangha declaró que Wat Phra Dhammakaya y Luang Por Dhammajayo no habían cometido ninguna ofensa seria contra la disciplina monástica (Vinaya) que fuera causa de expulsión (eliminación de monjes) sino que se dieron cuatro directivas para que el templo se mejorara a sí mismo: creación de una escuela de Abhidhamma, más enfoque en la meditación vipassana, y una estricta adherencia a las reglas del Vinaya y las regulaciones del Consejo de Sangha. A pesar de esto, el Departamento de Asuntos Religiosos acusó a Luang Por Dhammajayo de malversación y lo removió de su puesto como abad. Este período de intensa atención mediática tuvo efectos desastrosos en el templo, pero este continuó organizando proyectos, ceremonias y otros eventos. En 1999, el templo tenía trece centros fuera de Tailandia.
En 2000, Maechi Chandra Konnokyoong murió. El templo anunció que daría tiempo a aquellos que quisieran presentar sus respetos durante varios meses, después de lo cual los restos de Maechi Chandra serían incinerados.
Actividades nacionales (2001–2006) El periodo de 2001 a 2006 fue el periodo en el que Thaksin Shinawatra llegó al poder. Fue un período de mayor democratización y diversificación de la sociedad civil en Tailandia, ya que el parlamento tailandés se retiró de los asuntos religiosos. Durante este tiempo, el templo ya no estaba en los márgenes del paisaje religioso de Tailandia, sino que comenzó a integrarse dentro de la fraternidad Maha Nikaya. Fue el periodo en que el templo incineró a su maestro Maechi Chandra, y en el que comenzó a expandir sus actividades a escala nacional.