thumb|upright=1.2|Un internado indígena católico en Fort Resolution, Territorios del Noroeste|alt=Niños indígenas trabajando en escritorios largos

El sistema de escuelas residenciales para indios de Canadá (en inglés, Canadian Indian residential school system) fue una red de internados de asistencia obligatoria para niños indígenas, financiada por el gobierno canadiense y administrada por diversas iglesias cristianas, calificado como un genocidio cultural por la Comisión de la Verdad y la Reconciliación de Canadá. El sistema escolar fue creado como una misión civilizadora para aislar a los niños indígenas de la influencia de su propia cultura y religión con el fin de asimilarlos a la cultura eurocanadiense dominante. Existe un debate sobre si el sistema de internados fue o no genocida.

El sistema comenzó con leyes anteriores a la Confederación y fue principalmente activo después de la aprobación del Acta India en 1876. La asistencia a estos internados se hizo obligatoria en 1894, y muchos estaban ubicados lejos de las comunidades indígenas, en parte para limitar el contacto cultural. En la década de 1930, aproximadamente el 30 por ciento de los niños indígenas asistían a internados. El último internado financiado por el gobierno federal cerró en 1997, habiendo operado escuelas en la mayoría de las provincias y territorios. A lo largo de la historia de más de 160 años del sistema, alrededor de 150 000 niños fueron internados en estos establecimientos a nivel nacional.

Los internados causaron un daño significativo a los niños indígenas al separarlos de sus familias y culturas. Se documentaron casos de abuso físico y sexual. Durante su estancia, muchos estudiantes fueron obligados a asimilarse a la cultura eurocanadiense, perdiendo sus identidades indígenas y enfrentando dificultades para integrarse tanto en sus propias comunidades como en la sociedad canadiense. Esta disrupción ha contribuido a problemas persistentes como el estrés postraumático y el abuso de sustancias en las comunidades indígenas. Se han documentado más de 4000 muertes de estudiantes, con estimaciones de que el número total supera los 6000. La gran mayoría de estas muertes fueron causadas por enfermedades como la tuberculosis.

Existe una forma de negacionismo histórico que minimiza o tergiversa la realidad del sistema de internados. A partir de 2008, se produjeron disculpas oficiales de políticos y grupos religiosos por su papel en el sistema. La Comisión de la Verdad y la Reconciliación de Canadá fue establecida para descubrir las verdades sobre los internados, concluyendo en un informe de 2015 que calificó al sistema como un genocidio cultural de los pueblos indígenas. Se han realizado esfuerzos continuos para identificar tumbas sin marcar en los antiguos sitios escolares, y el papa reconoció el sistema como genocidio en 2022. La Cámara de los Comunes pidió el reconocimiento del sistema de internados como genocidio en octubre de 2022.

Historia

Los intentos de asimilar a los pueblos indígenas estaban arraigados en el colonialismo imperial centrado en las cosmovisiones y prácticas culturales europeas, y en un concepto de propiedad de la tierra basado en la doctrina del descubrimiento. Como se explica en el resumen ejecutivo del informe final de la Comisión de la Verdad y la Reconciliación de Canadá (CVR): «Subyacente a estos argumentos estaba la creencia de que los colonizadores estaban trayendo la civilización a pueblos salvajes que nunca podrían civilizarse a sí mismos... una creencia de superioridad racial y cultural».

Los esfuerzos de asimilación comenzaron tan temprano como en el siglo con la llegada de misioneros franceses a Nueva Francia. Fueron resistidos por las comunidades indígenas que no estaban dispuestas a dejar a sus hijos durante períodos prolongados. El establecimiento de escuelas diurnas e internados por grupos como los recoletos, los jesuitas y las ursulinas fue abandonado en gran medida en la década de 1690. La inestabilidad política y las realidades de la vida colonial también desempeñaron un papel en la decisión de detener los programas educativos. El aumento de niños huérfanos y abandonados de los colonos limitó los recursos de la iglesia, y los colonos se beneficiaban de las relaciones favorables con los pueblos indígenas tanto en el comercio de pieles como en actividades militares.

Los programas educativos no fueron ampliamente intentados nuevamente por funcionarios religiosos hasta la década de 1820, antes de la introducción de operaciones sancionadas por el Estado. Entre ellos se encontraba una escuela establecida por John West, un misionero anglicano, en la Colonia del Río Rojo en lo que hoy es Manitoba. Los misioneros protestantes también abrieron internados en lo que hoy es la provincia de Ontario, difundiendo el cristianismo y trabajando para alentar a los pueblos indígenas a adoptar la agricultura de subsistencia como una forma de asegurar que no regresaran a sus formas de vida originales y nómadas después de graduarse.

thumb|Mohawk Institute Residential School, c. 1943|alt=Vista exterior del Mohawk Institute Residential School

Aunque muchas de estas primeras escuelas funcionaron solo por un corto tiempo, los esfuerzos persistieron. El Mohawk Institute Residential School, el internado en funcionamiento continuo más antiguo de Canadá, abrió en 1834 en Six Nations of the Grand River cerca de Brantford, Ontario. Administrado por la Iglesia Anglicana, el establecimiento abrió como el Mechanics' Institute, una escuela diurna para varones, en 1828 y se convirtió en internado cuatro años después cuando aceptó a sus primeros internos y comenzó a admitir estudiantes femeninas. Permaneció en operación hasta el 30 de junio de 1970.

El renovado interés en los internados a principios del siglo puede vincularse al declive de la hostilidad militar enfrentada por los colonos, particularmente después de la guerra de 1812. Con la amenaza de invasión por fuerzas estadounidenses minimizada, las comunidades indígenas dejaron de ser vistas como aliadas y pasaron a ser percibidas como barreras para el asentamiento permanente. Este cambio también estuvo asociado con la transferencia de la responsabilidad de las interacciones con las comunidades indígenas de los oficiales militares, familiarizados y solidarios con sus costumbres y formas de vida, a representantes civiles preocupados únicamente por el asentamiento colonial permanente.

A partir de finales del siglo , el Departamento de Asuntos Indígenas (DAI) del gobierno canadiense alentó oficialmente el crecimiento del sistema de internados como un componente valioso de una política más amplia de integración de los pueblos indígenas en la sociedad eurocanadiense. La CVR determinó que las escuelas y la separación de los niños de sus familias constituyeron un genocidio cultural, una conclusión que resonó con las palabras del historiador John S. Milloy, quien argumentó que el objetivo del sistema era «matar al indio en el niño». A lo largo de la existencia de más de cien años del sistema, alrededor de 150 000 niños fueron internados a nivel nacional. Dado que el sistema fue diseñado como un programa de inmersión, en muchos internados se prohibía a los niños indígenas hablar sus propios idiomas o practicar sus propias religiones, y a veces eran castigados por hacerlo. El objetivo principal era convertir a los niños indígenas al cristianismo y aculturarlos.

thumb|Número de escuelas y residencias 1867–1998

Muchos de los internados financiados por el gobierno eran administrados por iglesias de diversas denominaciones. Entre 1867 y 1939, el número de escuelas operando simultáneamente alcanzó su punto máximo de 80 en 1931. De esas escuelas, 44 eran operadas por 16 diócesis católicas y alrededor de tres docenas de comunidades religiosas católicas; 21 eran operadas por la Iglesia de Inglaterra/Iglesia Anglicana de Canadá; 13 eran operadas por la Iglesia Unida de Canadá, y 2 eran operadas por presbiterianos. El gobierno federal empleó el enfoque de utilizar las instalaciones escolares establecidas por los misioneros por conveniencia económica: el gobierno proporcionaba las instalaciones y el mantenimiento, mientras que las iglesias proporcionaban los maestros y su propia planificación de clases. Como resultado, el número de escuelas por denominación era menos un reflejo de su presencia en la población general y más un legado de su trabajo misionero.

Participación del gobierno

Aunque la Acta de la América del Norte Británica, 1867 (British North America Act, 1867) hizo de la educación en Canadá la jurisdicción de los gobiernos provinciales, los pueblos indígenas y sus tratados quedaron bajo la jurisdicción del gobierno federal. Como condición de varios tratados, el gobierno federal acordó proveer educación indígena. Los internados fueron financiados bajo la Acta India por lo que era entonces el Departamento del Interior federal. Adoptada en 1876 como An Act to amend and consolidate the laws respecting Indians (Ley para enmendar y consolidar las leyes relativas a los indios), consolidó todas las leyes anteriores que colocaban a las comunidades indígenas, sus tierras y finanzas bajo control federal. Como explicó la CVR, la ley «convirtió a los indios en pupilos del Estado, incapaces de votar en elecciones provinciales o federales o de ingresar a las profesiones si no renunciaban a su estatus, y limitó severamente su libertad para participar en prácticas espirituales y culturales».

El informe encargado por el gobernador general Charles Bagot, titulado Report on the affairs of the Indians in Canada y conocido como el Informe Bagot, es considerado el documento fundacional del sistema federal de internados. Fue respaldado por James Bruce, octavo conde de Elgin, quien había quedado impresionado por las escuelas industriales en las Antillas, y Egerton Ryerson, quien era entonces el Superintendente Jefe de Educación en el Alto Canadá. Esta carta fue publicada en 1898 como apéndice de un informe más amplio titulado Statistics Respecting Indian Schools.

thumb|Portada de Statistics Respecting Indian Schools, 1898, incluyendo la carta de Egerton Ryerson «Report by Dr Ryerson on Industrial Schools»|alt=Fotocopia de la portada de Statistics Respecting Indian Schools, 1898

La Gradual Civilization Act (Ley de Civilización Gradual) de 1857 y la Gradual Enfranchisement Act (Ley de Emancipación Gradual) de 1869 sentaron las bases de este sistema antes de la Confederación. Estas leyes asumían la superioridad inherente de las costumbres francesas y británicas, y la necesidad de que los pueblos indígenas se convirtieran en hablantes de francés o inglés, cristianos y agricultores. En aquel momento, muchos líderes indígenas abogaron por la derogación de estas leyes. La Gradual Civilization Act otorgaba de tierra a cualquier varón indígena considerado «suficientemente avanzado en las ramas elementales de la educación» y automáticamente lo emancipaba, eliminando cualquier afiliación tribal o derechos de tratados. Con esta legislación, y a través de la creación de internados, el gobierno creía que los pueblos indígenas eventualmente podrían ser asimilados a la población general. Las asignaciones individuales de tierras agrícolas requerirían cambios en el sistema comunal de reservas, algo ferozmente opuesto por los gobiernos de las Primeras Naciones.