miniaturadeimagen|350x350px|Un joven buriato en un ritual chamánico. miniaturadeimagen|350x350px|El chamán tuvano Tash-ool Buuevich Kunga consagrando un ovoo. Una importante minoría de los habitantes de Asia del Norte, especialmente en Siberia, siguen el conjunto de prácticas religiosas y culturales conocido como chamanismo. Algunos investigadores consideran la región de Siberia como la cuna del chamanismo.Hoppál 2005:13Compare:
Los habitantes de Siberia se dividen en varios grupos étnicos, muchos de los cuales continúan practicando el chamanismo en la actualidad. Muchos etnógrafos clásicos creyeron encontrar en los pueblos siberianos las raíces de la idea de chamanismo, pues la región posee una amplia variedad de culturas, prácticas y creencias que caen bajo esta categoría.Hoppál 2005: 15
Términos para «chamán» y «mujer chamán» en distintas lenguas de Siberia «Chamán»: saman (lenguas nedigal, nanái, ulcha y orok), sama (lengua manchú). La variante /šaman/ (pronunciado «shaman») se encuentra en la lengua evenki, de donde pasó al ruso. «Chamán»: alman, olman, wolmenhttp://listserv.linguistlist.org/cgi-bin/wa? (lengua yukaghir). «Chamán»: [qam] (lenguas tártara, shor y oirate), [xam] (lenguas tuvana y tofalar). La palabra buriata para «chamán» es бөө (böö) [bøː], del mongol antiguo böge. «Mujer chamán»: [iduɣan], (lengua yakuta), udagan (buriato), udugan (evenki, lamut), odogan (nedigal). Otras variantes que pueden encontrarse en varias lenguas siberianas incluyen utagan, ubakan, utygan, utügun, iduan y duana. Todas ellas están basadas en el nombre mongol de Etügen, la diosa del hogar, y Etügen Eke, la «Madre Tierra». La antropóloga Maria Czaplicka señaló que los términos usados para denominar al chamán masculino en las lenguas siberianas tienen distintas raíces, mientras que los términos para denominar a las mujeres chamán proceden casi siempre de la misma raíz. Basándose en esto, propuso la teoría de que la práctica del chamanismo femenino fue establecida antes que el chamanismo masculino, de modo que «los chamanes originarios fueron mujeres».
Viajes espirituales Los chamanes siberianos realizaban viajes espirituales (representaciones de sus sueños mágicos en los que rescataban el alma del paciente) en sus rituales de curación, como pueden encontrarse entre los pueblos oroch, Altái y nganasan.http://texts.00.gs/Siberian_Shamanism,_2-D&C.htm
Canciones y música miniaturadeimagen|423x423px|Un chamán buriato realizando una libación. Las prácticas chamánicas son muy diversas, incluso si nos ceñimos al territorio de Siberia. En algunas culturas, la música o las canciones empleadas en la práctica chamánica imitan sonidos naturales, a veces mediante la onomatopeya.Hoppál 2006: 143
Esta práctica puede observarse entre los noaides de los pueblos sami. A pesar de que los sami no habitan en Siberia, muchas de sus creencias y prácticas chamánicas eran similares a las de algunas culturas siberianas.Voigt 1966: 296 El canto yoik de los sami era frecuentemente empleado en ritos chamánicos.Szomjas-Schiffert 1996: 56, 76 Recientemente, el yoik se canta en dos estilos diferentes: uno de estos es cantado solo por personas jóvenes, mientras que el estilo tradicional, más parecido a un murmullo, recuerda a la recitación de un hechizo o encantamiento.Szomjas-Schiffert 1996: 64 Algunos yoiks tratan de imitar sonidos naturales, en claro contraste con el estilo del bel canto, que más bien intenta desarrollar el potencial de la voz para alcanzar un sonido casi «sobrehumano».Szomjas-Schiffert 1996: 74
La intención de imitar sonidos naturales también está presente en algunas culturas siberianas, por ejemplo en ciertas canciones chamánicas, o mediante el empleo del canto difónico. En un canto chamánico del pueblo soyot se imita el sonido de las aves y del lobo para representar a los espíritus guía del chamán.Diószegi 1960: 203 En las ceremonias chamánicas del pueblo nganasan, algunas mujeres imitaban el sonido de una cría de reno para obtener fertilidad.Hoppál 2005: 92 En 1931, A. Popov presenció al chamán nganasan Dyukhade Kosterkin imitar el sonido de un oso polar, animal en el que, de acuerdo con la creencia, se habría transformado. La mímesis fonética no se encuentra solo en las culturas siberianas ni está necesariamente ligada a las prácticas o creencias chamánicas. El canto de garganta inuit, realizado por mujeres, es un ejemplo de música inuit que emplea el canto difónico, y, en algunos casos, la imitación de sonidos naturales (sobre todo de animales, por ejemplo gansos). Dicha imitación de sonidos naturales también puede tener fines prácticos, por ejemplo como reclamo durante la caza.Nattiez: 5
Grupos lingüísticos miniaturadeimagen|150x150px|Lenguas urálicas. Algunos estudiosos creen que la lengua yukaghir pertenece a la familia urálica. miniaturadeimagen|150x150px|Lenguas túrquicas, incluyendo también a los yakutos de Siberia del Norte (a excepción de los dolganos) y áreas del sur de Siberia y de Asia Central. miniaturadeimagen|200x200px|Lengua esquimal, rama de la familia lingüística esquimo-aleutiana.
Pueblos urálicos Las lenguas urálicas conforman una unidad genealógica y una familia lingüística, pero no todos los pueblos urálicos habitan en Siberia ni practican el chamanismo. Las poblaciones más grandes, los húngaros y los fineses, viven fuera de Siberia y son mayoritariamente cristianos. Por otra parte, los pueblos sami mantuvieron sus prácticas chamánicas hasta el a pesar de vivir en Europa, mientras que otros pueblos urálicos (como los húngaros, fineses y maris) conservan solo algunos vestigios del chamanismo primitivo.Hoppál 2005:84 La mayoría de los pueblos urálicos viven fuera de Siberia, aunque algunos eran originarios de la región y en algún momento emigraron a sus lugares de residencia actuales. La ubicación original de los pueblos proto-urálicos, así como su extensión, están aun en disputa. Algunas investigaciones combinando la lingüística con la fitogeografía (la distribución de varias especies arbóreas y la presencia de sus nombres en diversas lenguas urálicas) sugieren que esta área se encontraba entre los ríos Kama y Viatka, en la parte occidental de los Urales.Jaakko häkkinen
Pueblos samoyedos El chamanismo ha seguido vivo incluso en tiempos modernos entre varios pueblos samoyedos, especialmente aquellos que vivieron aislados hasta tiempos recientes, como los nganasan.Hoppál 2005:92–93 Había diferentes tipos de chamanes entre los nenets, los enets y los selkup. Por ejemplo, el chamán nganasan utilizaba tres tocados distintos según la situación: uno para el mundo superior, otro para el inframundo y otro para asistir a los nacimientos.Hoppál 2005:89Hoppál 2005:207–208
Los pueblos enet, nenet y nganasan hablan lenguas samoyedas septentrionales y viven en el norte de Siberia, aunque algunos nenets también se encuentran en partes europeas. Los selkup, que viven más al sur, son los únicos que todavía hablan una lengua samoyeda meridional a día de hoy.Hoppál 2005:94 Algunos habitantes de los montes Sayanes hablaban también otras lenguas samoyedas, pero estas acabaron extinguiéndose a causa de un proceso de sustitución lingüística.Hajdú 1975:12Hajdú 1982:10
Nenets Entre los nenets existían diversos tipos de chamanes: unos para contactar con el mundo superior, otros para contactar con el inframundo y otros para contactar con los muertos.Hoppál 2005:88
Nganasan Debido al aislamiento de los nganasan, el chamanismo siguió practicándose en estos pueblos incluso a comienzos del . Las últimas ceremonias chamánicas nganasan llegaron a ser grabadas en vídeo en los años 70 de dicho siglo. Hoppál 1994:62
Una de las ceremonias practicadas por los chamanes era el rito de limpieza de la tienda o carpa, celebrado tras la noche polar, que incluía sacrificios.The Clean Tent Rite
Samoyedos sayanes Algunos pueblos de los montes Sayanes hablaron, en algún momento de su historia, lenguas samoyedas meridionales. La mayor parte padeció un proceso de sustitución lingüística a principios y mediados del , adoptando el lenguaje de los vecinos pueblos túrquicos. El idioma kamasiano sobrevivió durante más tiempo: en 1914, todavía existían catorce personas mayores que lo hablaban. A finales del , algunos mayores todavía tenían un conocimiento pasivo o fragmentario de la lengua, pero ya resultaba imposible recabar datos científicamente fiables sobre ella. Hoy la lengua kamasiana se considera extinta.
El chamanismo sobrevivió aún más tiempo entre los pueblos samoyedos de los montes Sayanes, si se consideran los karagas como un pueblo samoyedo (aunque tal consideración ha sido discutida: la cuestión de sus orígenes puede ser más compleja).Diószegi 1960:102,154,243 Diószegi Vilmos, a finales de los años 50 del , logró grabar algunos relatos folclóricos de estos pueblos, e incluso habló personalmente con chamanes ya retirados, grabando sus historias personales, canciones y algunos de sus instrumentos rituales.Diószegi 1960
Una pregunta interesante es si su tipo de chamanismo fue adoptado a partir de las prácticas de sus vecinos túrquicos o si posee rasgos étnicos distintivos de origen propiamente samoyedo. Algunos estudios comparativos sugieren que, de hecho, hubo diversas influencias. El chamanismo de los karagas tuvo influencias buriatas y jakasio-túrquicas.Diószegi 1960:243 Entre las culturas soyot, los grupos centrales, que viven del ganado y los caballos, muestran rasgos propios de los mongoles khalkha en sus prácticas chamánicas.Diószegi 1960:226Diószegi 1960:238 Uno de sus cuentos chamánicos narra en forma de mito los contactos entre los soyot y los pueblos jakasios.Diószegi 1960:62–63 Los karagas y los soyot orientales, pueblos de montaña dedicados a la cría de renos, tienen muchos aspectos en común respecto a su cultura y sus prácticas chamánicas.Diószegi 1960:242Diószegi 1960:164 Ambas culturas poseen rasgos étnicos propios (por ejemplo, ciertas peculiaridades de sus tambores chamánicos frente a los demás), cosa que no ocurre con los pueblos túrquicos circundantes.Diószegi 1960:198,243 Otra característica compartida por estas dos culturas, que podría ser de origen samoyedo, es que el tocado, el vestido y las botas de los chamanes están decorados con imágenes que representan órganos y huesos humanos, y en el caso del tocado, un rostro humano.Diószegi 1960:128,188,243Diószegi 1960:110,113 Además, una canción ceremonial del chamán karagas Kokuyev contenía la expresión «mi vestido de chamán con siete vértebras».Diószegi 1960:130 Hoppál interpreta los motivos del atuendo chamánico de los karagas como símbolos del renacimiento del chamán, y algo parecido puede verse también en la ornamentación de hierro en forma de esqueleto propia de los vestidos chamánicos del pueblo ket, aunque también podría simbolizar los huesos del colimbo, el animal-guía del chamán.Hoppál 1994:75Hoppál 1994:65Hoppál 2005: 198 Los atuendos con motivos o forma de esqueletos también solían simbolizar el renacimiento del chamán en otras culturas siberianas.Hoppál 2005: 199
Húngaros