miniaturadeimagen|Grupo de estudiantes protestando por el aumento de la violencia contra las mujeres El feminismo en India es un conjunto de movimientos que tienen como objetivo definir, establecer, y defender la igualdad de derechos políticos, económicos, y sociales de las mujeres indias, así como lograr la igualdad de oportunidades dentro de la sociedad india. Es la búsqueda de los derechos de las mujeres dentro de la sociedad de India, teniendo entre sus metas: la igualdad salarial, igual acceso a la salud y la educación e igualdad de derechos políticos.Ray, Raka. Las feministas indias también han luchado en contra asuntos culturales concretos de la sociedad India patriarcal como son las leyes de herencia o el rito Satí, acto de inmolación de mujeres viudas.
La historia del feminismo en la India se puede dividir en tres fases: la primera fase, que comenzó a mediados del siglo XIX, se inició cuando los reformistas empezaron a hablar a favor de los derechos de las mujeres realizando reformas en la educación y en las costumbres que afectaban a las mujeres; la segunda fase, de 1915 a la independencia de la India, cuando Gandhi incorporó los movimientos de mujeres al Movimiento Quit India y comenzaron a surgir organizaciones independientes de mujeres; y finalmente, la tercera fase, posterior a la independencia, que se ha centrado en el trato justo hacia las mujeres en el hogar después del matrimonio, así como en la fuerza laboral, y en su derecho a la paridad política.
A pesar de los avances logrados por los movimientos feministas indios, las mujeres que viven en la India moderna aún enfrentan muchos problemas de discriminación. La cultura patriarcal de la India ha hecho que el proceso para obtener derechos de propiedad de la tierra y acceso a la educación sea un desafío para las mujeres. Las mujeres a menudo optaban por convertirse en madres de alquiler comerciales como medio para obtener ingresos hasta 2025, cuando la práctica fue prohibida. En las últimas dos décadas, también ha surgido una tendencia al aborto selectivo según el sexo.Gangoli (2007), page 2.thumb|Protesta contra las violación en grupo y asesinato de Delhi en 2012
Al igual que en los países occidentales, ha habido ciertas críticas a los movimientos feministas en la India. Se les ha criticado especialmente por centrarse demasiado en las mujeres privilegiadas y descuidar las necesidades y la representación de las mujeres más pobres o de castas inferiores. Esto ha llevado a la creación de organizaciones y movimientos feministas específicos de cada casta.Gangoli, Geetanjali.
El contexto indio En la India moderna, las cuestiones relativas a las mujeres comenzaron a abordarse estructuralmente por primera vez cuando el estado encargó un informe sobre la condición de la mujer a un grupo de investigadoras y activistas feministas. El informe reconoció el hecho de que en la India, las mujeres estaban oprimidas bajo un sistema de jerarquías e injusticias estructurales. Entre los temas que se reflejaron al igual que en otros países estaba la situación de la violencia contra las mujeres.Gangoli (2007), página 6. Junto a la educación e igualdad de derechos también incorporaron reivindicaciones afrontando los problemas y preocupaciones locales además de la violencia contra las mujeres relacionada con la dote, el Sati, el aborto selectivo según el sexo y las violaciones bajo custodia policial. Muchas feministas indias reivindican simultáneamente una sensibilidad «india» específica, así como una solidaridad feminista internacional con grupos de todo el mundo.Ray (1999), página 14. Los problemas de las mujeres comenzaron a cobrar relevancia internacional cuando la década de 1975–1985 fue declarada el Decenio de las Naciones Unidas para la Mujer.Gangoli (2007), página 16.
Las feministas indias enfrentan obstáculos en la sociedad india que no están presentes o no son tan prevalentes en la sociedad occidental. Si bien las feministas indias comparten el mismo objetivo final que sus contrapartes occidentales, su versión del feminismo puede diferir en muchos aspectos para abordar el tipo de problemas y circunstancias que enfrentan en la sociedad patriarcal contemporánea de la India. En el ámbito religioso, las feministas indias llaman la atención sobre la poderosa imagen de las diosas en el hinduismo. También señalan la prehistoria matriarcal de la sociedad india y enfatizan que ha habido períodos en la historia de la India que no fueron patriarcales, habiendo existido comunidades que estaban orientadas principalmente hacia lo femenino y eran matriarcales.
Las mujeres indias negocian su supervivencia a través de una serie de estructuras familiares patriarcales opresivas: la edad, el orden de nacimiento, la relación con los hombres a través de la familia de origen, el matrimonio y la procreación, y atributos patriarcales. Entre los ejemplos de atributos patriarcales se incluyen la dote, engendrar hijos varones, el parentesco, la casta, la comunidad, la aldea, el mercado y el Estado. No obstante, cabe señalar que varias comunidades en la India, como los Nair de Kerala y los Shetty (Bunt) de Mangalore, muestran tendencias matriarcales. En estas comunidades, la cabeza de familia es la mujer de mayor edad, en lugar del hombre más anciano. Por otro lado la cultura sij es considerada en teoría igualitaria en hombres y mujeres aunque la vida cotidiana y las influencias culturales del sur de Asia crean contraste entre la doctrina sij y las costumbres sociales regionales.Singh, S. 2010. "Examining the Dharma Driven Identity of Women: Mahabharata's Kunti" – Como parte de una antología titulada The Woman Question in the Contemporary Indian English Women Writings, Ed. Indu Swami Publishers Sarup: Delhi.Bhasin, Kamala y Khan, Nighat Said. "Some Questions on Feminism and Its Relevance in South Asia", Kali for Women, Nueva Delhi, 1986.El último gurú sij, Guru Gobind Singh, otorgó a todas las mujeres sij, independientemente de su edad o estado civil, el nombre de Kaur, lo que significaba que no tendrían que tomar el apellido de su esposo al casarse. En la India, de las comunidades reconocidas en la Constitución nacional como Tribus Registradas, «algunas... [son] matriarcales y matrilineales»Mukherjee, Sucharita Sinha, Women's Empowerment and Gender Bias in the Birth and Survival of Girls in Urban India, en Feminist Economics, vol. 19, no. 1 (enero de 2013) (), p. 9, citando a Srinivas, Mysore Narasimhachar, The Cohesive Role of Sanskritization and Other Essays (Delhi: Oxford University Press, 1989), y Agarwal, Bina, A Field of One's Own: Gender and Land Rights in South Asia (Cambridge: Cambridge Univ. Press, 1994). «y por lo tanto se sabe que han sido más igualitarias».Mukherjee, Sucharita Sinha, Women's Empowerment and Gender Bias in the Birth and Survival of Girls in Urban India, op. cit., p. 9.
Historia
La reformadora social india Savitribai Phule (1831- 1897) fundó la primera escuela para niñas en la India en 1848; Por otro lado Tarabai Shinde (1850-1910) escribió el primer texto feminista de la India, Stri Purush Tulana (Una comparación entre mujeres y hombres) publicado en marathi en 1882; y Pandita Ramabai, quien criticó el patriarcado y el sistema de castas en el hinduismo, se casó fuera de su casta y se convirtió al cristianismo (década de 1880). Los esfuerzos de los reformadores bengalíes incluyeron la abolición del sati, que consistía en la muerte de la viuda al ser quemada en la pira funeraria de su esposo,Jewels of Authority: Women and Textual Tradition in Hindu India. Nueva York: Oxford UP, 2002. la abolición de la costumbre del matrimonio infantil, la erradicación de la desfiguración de las viudas, la introducción del matrimonio de viudas hindúes de castas superiores, la promoción de la educación femenina, la obtención de derechos legales para que las mujeres pudieran poseer propiedades y la exigencia de que la ley reconociera la condición de la mujer otorgándole derechos básicos en materias como la adopción.
El siglo XIX fue el período en el que la mayoría de los problemas de las mujeres salieron a la luz y se comenzaron a realizar reformas. Gran parte de las primeras reformas para las mujeres indias fueron llevadas a cabo por hombres. Sin embargo, a finales del siglo XIX se les unieron en sus esfuerzos sus esposas, hermanas, hijas, protegidas y otras personas afectadas directamente por campañas como las realizadas a favor de la educación de la mujer.
En la década de 1920, Periyar E.V. Ramasamy desafió el arraigado patriarcado oponiéndose al matrimonio como instrumento de esclavización de las mujeres. Cuestionó la castidad según el sexo, abogó por el derecho al divorcio sin maltrato y destacó la independencia económica y la educación como requisitos previos para la libertad auténtica.
A finales del siglo XX, las mujeres ganaron mayor autonomía mediante la formación de sus propias organizaciones independientes. A finales de los años treinta y cuarenta comenzó a construirse una nueva narrativa en torno al «activismo de las mujeres». Esta fue investigada y ampliada de manera novedosa con la visión de crear vínculos «lógicos» u orgánicos entre el feminismo y el marxismo, así como con el anticomunalismo y el anticastismo, entre otros. La Constitución de la India garantizó la «igualdad entre los sexos», lo que provocó una relativa calma en los movimientos de mujeres hasta la década de 1970.Kumar, Radha. The History of Doing , Kali for Women, Nueva Delhi, 1998.
Durante los años formativos de los movimientos por los derechos de las mujeres, la diferencia entre los sexos se daba más o menos por sentada, en el sentido de que sus roles, funciones, objetivos y deseos eran distintos. Como resultado, no solo debían ser educados de forma diferente, sino también tratados de manera distinta. Con el paso del tiempo, esta misma diferencia se convirtió en una razón principal para iniciar los movimientos de mujeres. Los reformadores de principios del siglo XIX argumentaban que la diferencia entre hombres y mujeres no era motivo para la sujeción de estas en la sociedad. Sin embargo, los reformadores posteriores opinaban que era precisamente esa diferencia particular la que sometía a las mujeres a sus roles sociales, por ejemplo, como madres. Por tanto, existía la necesidad de un cuidado adecuado de los derechos de las mujeres. Con la formación de organizaciones femeninas y su propia participación en campañas, sus roles como madres volvieron a destacarse, pero bajo una perspectiva distinta: esta vez el argumento se centraba en los derechos de las mujeres a la libre expresión, la educación y la emancipación. No obstante, la imagen de la mujer con la madre como símbolo sufrió cambios con el tiempo: pasó de un énfasis en la familia a la creación de una figura materna arquetípica, que evocaba imágenes profundas y a menudo atávicas.
Primera fase: 1850–1915 thumb|alt=fotografía de Kamini Roy|Kamini Roy (poeta y sufragista) se convirtió en la primera mujer graduada con honores en la India en 1886.