No se conocen estadísticas oficiales de las religiones en Corea del Norte. Corea del Norte es un estado ateo, donde la religión pública es desalentada.Elizabeth Raum. Corea del Norte. Serie: Países alrededor del mundo. Heinemann, 2012. ISBN 1432961330. p. 28: «Corea del Norte es un Estado ateo. Eso significa que las personas no rezan en público o asisten a lugares de culto. Existen templos budistas de tiempos antiguos. Ahora son conservados como edificios históricos, pero no son utilizados para el culto. Existen unas cuantas iglesias cristianas, pero pocas personas asisten a los servicios. Los norcoreanos no celebran fiestas religiosas». Basados en las estimaciones desde finales de los años 1990Chryssides, Geaves. 2007. p. 110 y los años 2000,Asociación de Archivos de Datos de Religión: North Korea: Religious Adherents, 2010 . Datos de la Base de Datos del Mundo Cristiano Corea del Norte es en su mayoría atea y agnóstica, con la vida religiosa por las tradiciones del chamanismo coreano y el cheondoísmo. Hay pequeñas comunidades budistas y cristianas. El cheondoísmo que está representado en la política por el Partido de los Amigos Jóvenes del Camino Celestial,Baker, 2008. p. 146 y es considerado por el gobierno como la “religión nacional” de CoreaKCNA: Chondoism, National Religion. North Korea Economy Watch 23/5/2007. debido a su identidad como minjung (popular)Lee, 1996. p. 110 y el movimiento “revolucionario antiimperialista”.
Historia
En los albores del , casi la totalidad de la población de Corea creía en la religión chamánica étnica y practicaban ritos confucianos y el culto a los antepasados.Pyong Gap Min, 2014. El budismo coreano estaba casi muerto, reducida a una pequeña y débil minoría de monjes, a pesar de su larga historia y la influencia cultural, debido a la supresión de 500 años por el gobernante neoconfuciano del reino Joseon, quien tampoco tuvo en cuenta los cultos tradicionales.Joon-sik Choi, 2006. p. 15
En ese entorno, el cristianismo comenzó a ganar punto de apoyo desde finales del , debido a una intensa actividad misionera que fue ayudada por el respaldo en un principio por las partes intelectuales del silhak y el seohak, y luego, al final del siglo siguiente por el rey de Corea y la élite intelectual del Estado de Joseon en ruinas, que estaban buscando un nuevo factor social para vigorizar la nación coreana.Grayson, 2002. pp. 155-161 Durante la Ocupación japonesa de Corea con el vínculo ya formado del cristianismo con el nacionalismo coreano fueron fortaleciéndose.Grayson, 2002. pp. 158-161 El cristianismo se fortaleció en el norte de la península,Grayson, 2002. p. 158 donde el cheondoísmo y otros movimientos que intentaron reformar la religión étnica de Corea florecieron asíCarl Young. Dentro de la puesta del sol: El cheondoísmo en Corea del Norte, 1945–1950. En el: Diario de las religiones coreana, Volumen 4, Número 2, Octubre del 2013. pp. 51-66 / 10.1353/jkr.2013.0010 para contrarrestar la influencia cristiana.Lee, 1996. p. 105
Antigua Corea En la antigüedad todos los coreanos creían en su religión étnica socialmente guiados por los mu (chamanes). El budismo fue introducido desde el Estado chino de Qin Anterior en el 372 al Estado norteño coreano de Goguryeo,Asia For Educators: Korea, 300 to 600 CE. Columbia University, 2009. y se convirtió en formas coreanas distintivas. En ese momento, la península coreana se dividió en tres reinos, el ya mencionado Goguryeo en el norte, Baekje en el suroeste, y Silla en el sureste. El budismo llegó a Silla solo en sl , pero se convirtió en religión de Estado solo en ese reino en el año 552. En Goguryeo la religión étnica de Corea se mantuvo dominante, mientras que el budismo se extendió más en Silla y Baekje (ambas áreas comprendidas en la moderna Corea del Sur).
En el siguiente Estado unificado de Koryo (918 - 1392), que se desarrolló desde Goguryeo incoporando los reinos del sur. El budismo floreció hasta convertirse en una fuerza política.Vermeersch, Sem. (2008). El poder de los budas: las políticas del budismo durante la dinastía Koryŏ (918-1392). p. 3 En el mismo periodo, la influencia del confucianismo chino, penetró en el paísy llevó a la formación del confucianismo coreano que se habría convertido en la ideología de Estado y la religión del siguiente Estado de Joseon.
El reino Joseon (1392 - 1910), estrictamente neoconfuciano, reprimió duramente el budismo coreanoGrayson, 2002. pp. 120-138Tudor, 2012. y el chamanismo coreano. al igual que al taoísmo provenientes de Koguryo y Koryo. Los monasterios budistas fueron destruidos y su número se redujo de varios de cientos a meramente treinta y seis; el budismo fue erradicado de la vida de los pueblos como monjes y monjas fueron prohibidos de ingresar y fueron marginados a las montañas. Estas restricciones duraron hasta el .Grayson, 2002. p. 137
thumb|150px|Una iglesia evangélica de Sorae (ahora Ryongyon, Hwanghae del Sur) en 1895.
A finales del , el Estado Joseon estaba colapsando política y culturalmente.Grayson, 2002. p. 155 La intelligentsia estaba buscando soluciones para revitalizar y transformar la nación. Fue en este período crítico que entraron en contacto con los misioneros occidentales protestantes que ofrecieron una solución a la difícil situación de los coreanos. Las comunidades cristianas ya existían en Joseon, sin embargo, fue solamente por los años 1880 que el gobierno permitió que un gran número de misioneros occidentales entrarán en el país.Grayson, 2002. p. 157 Los misioneros protestantes crearon escuelas, hospitales y agencias de publicación.Grayson, 2002. pp. 157-158 El monarca de Corea y su familia tácitamente apoyaron al cristianismo. Desde finales del , el noroeste de Corea, y Pionyang en particular, se convirtió en un bastión del cristianismo. Como resultado, Pionyang fue llamada la "Jerusalén del Oriente".
Durante la ocupación japonesa de Corea (1910 - 1945) el enlace ya formado del nacionalismo coreano con el cristianismo se fortaleció, ya que los japoneses trataron de imponer el sintoísmo estatal y los cristianos se negaron a participar en los rituales sintoístas. Al mismo tiempo, numerosos movimientos religiosos que desde el habían estado tratando de transformar la religión étnica de Corea, notablemente el cheondoísmo floreció gracias a la rebelión campesina Tonghak del año Kabo.
Los escritos del líder revolucionario norcoreano Kim Il-sung abordan la religión en el contexto de la lucha de liberación nacional contra Japón. Kim argumentó que si una religión "ora para infligir un castigo divino a Japón y bendecir a la nación coreana", entonces es una "religión patriótica" y sus creyentes son patriotas y que en el contexto de una lucha por la salvación nacional contra Japón, los religiosos que comparten la agenda de liberación deben ser bienvenidos en las filas. Kim criticó el credo cristiano protestante, afirmando que si bien "no hay ley que impida que los creyentes religiosos hagan la revolución", la falta de acción condujo a la "no resistencia" y los salmos por sí solos no pudieron bloquear a las armas japonesas cuando las "batallas decisivas" eran necesarias.
1945-actualidad — Corea del Norte
thumb|150px|Delegación del grupo «Budismo Moderno Estadounidense», de coreano-estadounidenses de Nueva York,Uri Tours: Exclusive Buddhist Temple Tour of North Korea en Pohyonsa en el 2013.
La península de Corea fue dividida en dos Estados en 1945, el norte comunista y el sur capitalista. La mayoría de los coreanos cristianos, que habían estado hasta entonces en la mitad norte de la península,Grayson, 2002. p. 158, p. 162 huyeron a Corea del Sur.Grayson, 2002. p. 163 Por el contrario, la mayoría de cheondoístas coreanos se mantuvieron en la recién formada Corea del Norte. En 1948 tras la fundación de Corea del Norte y la toma de poder de Kim Il-sung, se llevaría a cabo el ateísmo que había sido parte de la influencia de la Unión Soviética de Joseph Stalin. Para el momento de la partición eran 1 500 000 de cristianos, o el 16% de población de Corea del Norte.Park, 2009. p. 346 Participan en la política de Corea del Norte a través del Partido de los Jóvenes Amigos del Camino Celestial. Es así, cómo entre 1949-1950, se llevaría a cabo un control de religiones en el país, principalmente a los grupos cristianos e islámicos.
El líder norcoreano, Kim Il-sung, atribuyó la relativa falta de práctica religiosa del norte en parte como resultado de las campañas de bombardeo de Estados Unidos en la guerra de Corea, que destruyeron lugares de culto, crucifijos, íconos y biblias: "los creyentes fueron asesinados y pasaron al mundo del más allá". Kim relató que los creyentes vieron sus lugares de culto destruidos por los cristianos, y que los norcoreanos encontraron su fe "impotente para dar forma al destino de los seres humanos". En su análisis, Kim afirmó que los coreanos en el norte se centraron en reconstruir el país en lugar de iglesias y, además, que la generación más joven simplemente no creía que el paraíso se pudiera obtener a través de la adoración y simplemente optó por no abrazar la religión.
Después de la guerra, los cristianos generalmente se organizaron en iglesias domésticas o pequeñas congregaciones. En la década de 1960, el gobierno permitió doscientas congregaciones informales en antiguos centros de cristiandad.
En 1994, el Comité Central de Orientación de la Asociación Chondoísta de Corea organizó una impresionante ceremonia en el reconstruido mausoleo de Dangun (mítico fundador de la nación coreana), cerca de Pionyang.Corfield, 2013. p. 208
A partir de los años 2010 no existen publicaciones de estadísticas oficiales conocidas sobre la demografía religiosa de Corea del Norte. Sin embargo, según algunas estimaciones a partir del 2005 en Corea del Norte hay 3 846 000 (16% de la población total) de creyentes del chamanismo coreano, 3 245 000 (13,5%) de cheondoístas, 1 082 000 (4,5%) de budistas, y 406 000 (1,7%) de cristianos.
A partir del 2005 en Corea del Norte hay aproximadamente 800 iglesias cheondoístas en todo el país y un gran edificio central en Pionyang, 60 templos budistas (mantenidos más como reliquias que como lugares de culto), y 5 iglesias cristianas —3 iglesias evangélicas, 1 iglesia católica y 1 iglesia ortodoxa rusa—, las cuales se encuentran en Pionyang.Baker, 2008. pp. 145-146
Religión y políticas
Información adicional: Libertad de religión en Corea del Norte
Ideología Juche
Diferentes actitudes oficiales hacia la religión organizada se reflejan en diversas constituciones. El artículo 14 de la Constitución de 1948 se señalaba que «los ciudadanos de la República Popular Democrática de Corea tendrán libertad de creencias religiosas y de llevar a cabo los servicios religiosos». El artículo 54 de la Constitución de 1972 se indica que «los ciudadanos tienen libertad religiosa y la libertad para oponerse a la religión» (también traducido como «libertad de propaganda antirreligiosa»). Algunos observadores argumentaron que se produjo el cambio porque en 1972 las autoridades políticas ya no necesitaban el apoyo de las religiones organizadas tan debilitadas. En la Constitución de 1992, el artículo 68 otorga libertad de creencias religiosas y garantiza el derecho de construir edificios de uso religioso y ceremonias religiosas. El artículo también afirma que «nadie puede utilizar la religión como un medio para arrastrar en las potencias extranjeras o de destruir al Estado o el orden social». Corea del Norte ha estado representada en las conferencias religiosas internacionales por parte de organizaciones religiosas patrocinadas por el Estado, tales como la Federación Budista de Corea, la Federación Cristiana de Corea, la Asociación Católica de Corea, la iglesia chondoísta y el Partido Chondoísta.