Varaha Upanishad (, "jabalí") es un Upanishad menor del hinduismo creado entre los siglos XIII y XVI de la era común. Escrito en sánscrito, se encuentra enlistado como uno de los 32 Upanishads de Krishna Yajurveda y clasificado como uno de los 20 Upanishads de Yoga.
El texto contiene cinco capítulos, está estructurado en forma de discusión entre Vishnu, en su avatar Varaha (jabalí), y el sabio Ribhu. La discusión cubre los temas: Tattvas, la naturaleza y relación entre el alma individual (Ser, Atman), la Realidad Última (Brahman), las siete etapas del aprendizaje, las características de Jivanmukti (sentido interior de libertad mientras se vive), y los cuatro tipos de Jivanmuktas (personas liberadas). El último capítulo está dedicado al Yoga; sus metas y métodos.
Como Upanishad es parte del corpus de la literatura Vedanta y presenta conceptos filosóficos del hinduismo. El Varaha Upanishad enfatiza que para que un ser humano se libere de la tristeza y del miedo, requiere conocer la naturaleza no dualista de la existencia, la unidad entre el Ser, Brahman y Vishnu, y el rol del Yoga en la autoliberación. Además enlista diez Yamas (virtudes) esenciales para la liberación del alma: la no violencia, satya, asteya, brahmacharya, compasión, rectitud, kshama, no hipocresía, mithara y shaucha. El Jivanmukta se describe como aquel cuyo estado interior no es afectado por la felicidad ni por el sufrimiento infligido, no se encoge por miedo al mundo ni el mundo se encoge de miedo por él y su sentido de calma y satisfacción interior está libre de ira y miedo y siente júbilo hacia los demás.
Etimología y antología Varaha significa jabalí y se refiere a la encarnación de Vishnu como uno de estos animales en la mitología india.KN Aiyar, Thirty Minor Upanishads, University of Toronto Archives, page 220 footnote 1 El término Upanishad indica que es conocimiento o "doctrina secreta" perteneciente al corpus de la literatura Vedanta, presenta conceptos filosóficos del hinduismo y es considerado el más alto propósito de los Vedas.Max Muller, The Upanishads, Part 1, Oxford University Press, page LXXXVI footnote 1, 22, verse 13.4 También es conocido como Varahopanishad.Srinivasa Ayyangar (Translator), The Yoga Upanishads, Varahopanishad page 397, Aidyar Library, (Editor: SS Sastri)
Se encuentra enlistado como el texto número 98 en la antología moderna que se compone de 108 Upanishads. Escrito en sánscrito, es considerado uno de los 32 Upanishads del Krishan Yahurveda o Yajurveda Negro. En su clasificación como Upanishad de Yoga se ponen en duda autor, autenticidad y la fuente de su texto hindú; se trata también de un Upanishad tardío;Peter Heehs (2002), Indian Religions: A Historical Reader of Spiritual Expression and Experience, New York University Press, ISBN 978-0-8147-3650-0, pages 85–87 no estuvo enlistado en la antología de Upanishads publicada en el por Dara Shikoh, tampoco en la del publicada por Henry Thomas Colebrooke ni en las compilaciones de Narayana.Paul Deussen (Translator), Sixty Upanishads of the Veda, Vol 2, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-1469-1, pages 558–565
Cronología El texto comienza reconociendo al Itihasa (Epopeyas, Ramayana y Mahabharata) y otros textos de la era posvédica implicando entonces que fue compuesto en la era actual. Incorpora términos como Yogi Siddhi lo que sugiere que, del mismo modo que otros Upanishads de Yoga, fue compuesto después de los Sutras de Yoga de Patanjali y otros principales textos de Yoga. Incorpora también secciones de terminología tántrica como Chakra y Nādi en su discusión sobre Laya, Mantra y Hatha Yoga.Srinivasa Ayyangar (Translator), The Yoga Upanishads, pages 435–437, Aidyar Library, (Editor: SS Sastri) Según Antonio Rigopoulos, profesor de Indología en la Universidad Ca 'Foscari de Venecia, los Upanishads de Yoga menores fueron registrados en el periodo medieval de las tradiciones indias con raíces de Advaita y Yoga, posiblemente en la mitad del segundo milenio d. C.; aunque bien pueden representar ideas y prácticas ya establecidas antes del periodo épico y medieval dado su uso de conceptos y terminología enraizados en textos de la era védica del primer milenio a. C., tales como pranava, Atman y Brahman.Antonio Rigopoulos, Dattatreya: The Immortal Guru, Yogin, and Avatara, State University of New York Press, ISBN pages 58–63, for context see 57–87 with footnotes
Este texto fue compuesto posiblemente entre los siglos XIII y XVI.
Contenido
Estructura El sabio Ribhu, después de practicar Tapas por 12 largos años deva (años divinos), es visitado por Vishnu en su avatar Varaha; este último le pregunta a Ribhu qué bendición le gustaría recibir. Ribhu rechaza cualquier placer terrenal y le pide a Vishnu que le explique "la ciencia de Brahman, la cual trata de tu naturaleza y el conocimiento que conduce a la salvación".KN Aiyar, Thirty Minor Upanishads, University of Toronto Archives, page 220 with footnotes A partir de este punto el Upanishad está estructurado como un sermón entre Varaha y el sabio Ribhu. Contiene cinco capítulos con un total de 247 versos.
Tattvas
En el capítulo uno de este texto, Varaha le habla primero a Ribhu sobre la ciencia de Tattvas, que significa "principios". Varaha es quien elabora los Tattvas y diferentes maestros le atribuyen un número de 24, 36 e incluso 96 Tattvas.
En los Tattvas, afirma Varaha, están incluidos los cinco órganos sensoriales, cinco órganos de acción, cinco aires vitales esenciales para un cuerpo viviente (Prāna, Apāna, Udāna, Samāna y Vyāna), cinco principios rudimentarios de percepción y facultades de conocimiento: Manas (mente), que produce cierto conocimiento; Buddhi (inteligencia), el cual conduce a cierto conocimiento; Chitta (conciencia emocional), produce dudas y fluctuaciones en el conocimiento; y Ahankara (ego), el cual produce egoísmo. Estos 24 Tattvas se establecen el texto.
Algunos eruditos, afirma Varaha, expanden la lista de Tattvas del cuerpo humano a 36 al incluir los cinco elementos: tierra (Prithvi), aire (Vayu), agua (Ap), éter (Akasha) y fuego (Agni); los tres cuerpos: el grueso, el sutil y el causal (Karana); los tres estados de conciencia: despierto, soñando y durmiendo sin soñar; y un jiva (alma).KN Aiyar, Thirty Minor Upanishads, University of Toronto Archives, page 221 with footnotes Después, Varaha describe cómo la lista de Tattvas aumenta a 96 en los versos 1.8 y 1.14.॥ वराहोपनिषत् ॥ Sanskrit text of Varaha Upanishad, SanskritDocuments Archives (2009)Srinivasa Ayyangar (Translator), The Yoga Upanishads, Varahopanishad Verses 1.7–15, pages 399–400, Aidyar Library, (Editor: SS Sastri) Éste incluye las seis etapas de cambios ("existencia, nacimiento, crecimiento, transformación, decaimiento y destrucción"), seis males o "dolencias": hambre, sed, sufrimiento, ilusión, envejecimiento y muerte; koshas o seis envolturas: "piel, sangre, carne, grasa, médula y huesos"; seis adversidades o enemigos del cuerpo: "anhelo, ira, ansia, arrogancia y malicia"; tres aspectos de jiva: Vishva (mundo), Taijasa (dotado de luz) y Prajna (dentro de la naturaleza de la realidad); tres Gunas o cualidades: Sattva, Rajas y Tamas; tres tipos de Karmas: Prarabdha (karma pasado ahora siendo disfrutado), Sanchita (karma pasado por disfrutar) y Agamin (karma presente que se disfrutará después); cinco acciones: hablar, levantar, caminar, excretar y disfrutar; y Tattvas de pensamiento, certeza, egoísmo, compasión, amabilidad, anticipación, simpatía e indiferencia. Para completar la lista de 96, Varaha añade a Dik o los cuatro cuartos, a todas las deidades védicas que son parte del cuerpo humano, es decir: Vayu (aire, oreja), Sol (luz, ojo), Varuna (agua, lengua), Ashvini Devas (nariz), Agni (fuego), Indra, Upendra y Mrityu (muerte), a la luna, al Brahma de cuatro caras, a Rudra, Kshetrajna (el conocedor consciente del cuerpo) e Ishvara.
Vishnu, como Varaha, afirma en los versos 1.15 al 1.17 que él es "el mismísimo agregado de estos 96 Tattvas" y que aquellos que lo veneren en su avatar Varaha y conozcan estos 96 Tattvas, removerán su Ajnana (ignorancia) y lograrán la salvación sin importar en qué orden de vida se encuentran, si tienen la cabeza rapada, llena de cabello o con sólo un mechón de éste.
Brahmavidya
Varaha, en los 83 versos del capítulo dos explica a Ribhu qué es y cómo lograr el más exaltado conocimiento de Brahmavidya.Srinivasa Ayyangar (Translator), The Yoga Upanishads, Varahopanishad Verses 2.1–2.83, pages 401–417, Aidyar Library, (Editor: SS Sastri) Le dice que los cuatro medios de este conocimiento son: practicar la conducta del Varna (casta) y Ashrama (etapas de la vida) de uno, la austeridad ascética y obtener la ayuda de un Gurú (maestro espiritual).Srinivasa Ayyangar (Translator), The Yoga Upanishads, Varahopanishad Verses 2.1–2.3, pages 401–402, Aidyar Library, (Editor: SS Sastri) Establece también que el camino hacia Brahmadivya es a través de la capacidad de distinguir entre lo efímero y lo eterno; y el desapego del mundo material hacia el mundo espiritual. Un anhelo sincero por la liberación espiritual y seis cualidades virtuosas (shama) son esenciales para lograr el Brahmadivya, afirma el Upanishad; éstas son: tranquilidad, dominio de sí mismo, trabajar sin ansia de recompensas, resistencia, fe y meditación.KN Aiyar, Thirty Minor Upanishads, University of Toronto Archives, page 222 with footnotes En el verso 2.4, Varaha establece que aquellos que conocen de Brahman y Atmanon son realmente bendecidos, y se han vuelto uno con ellos.
Ribhu pregunta entonces a Varaha: "Haber nacido como ser humano que es también hombre y Brahmin, es difícil, un yogi que ha estudiado el Vedanta, pero no conoce la forma de Vishnu ¿cómo puede tal ignorante ser liberado?"
Varaha le responde en los versos 2.7 al 2.9, que sólo él es la Dicha Suprema, que aparte del Atman (alma) no existe ningún Ishavara o mundo fenoménico.Srinivasa Ayyangar (Translator), The Yoga Upanishads, Varahopanishad Verses 2.7–2.16, pages 402–404, Aidyar Library, (Editor: SS Sastri) Aquellos que conocen su Atman (alma) no tienen nociones de Varna (casta) o Ashrama (etapas de la vida); ven a Atman como Brahman, se vuelven Brahman y alcanzan la salvación (Moshka) sin siquiera buscarla.KN Aiyar, Thirty Minor Upanishads, University of Toronto Archives, page 223, Quote: "That man who sees (his) Atman, which is all-witness and is beyond all caste and orders of life, as of the nature of Brahman, becomes himself Brahman". Aquello que es de la naturaleza de la Verdad, Conocimiento, Dicha y Plenitud, establece el Varaha Upanishad en el verso 2.16, se posiciona más lejos de Tamas (oscuridad, destrucción, caos).Sanskrit: सत्यज्ञानानन्दपूर्णलक्षणं तमसः परम् । ब्रह्मानन्दं सदा पश्यन्कथं बध्येत कर्मणा ॥२: १६॥ Source: ॥ वराहोपनिषत् ॥English Translation: Srinivasa Ayyangar (Translator), The Yoga Upanishads, Varahopanishad Verses 2.16–2.18, page 404, Aidyar Library, (Editor: SS Sastri)
Varaha establece que a lo que aspira uno es parte de Su propia "luz", la cual todo lo abarca. Como Atman, autorrefulgente, Varaha establece que Brahma-Jnanis son aquellos que no ven nada más que el Brahman, y que son felices y contentos en el universo a pesar de estar sujetos al sufrimiento.KN Aiyar, Thirty Minor Upanishads, University of Toronto Archives, pages 229–232
El Varaha Upanishad afirma la premisa no dualista de que Brahman y Atman son uno, y que aquellos que saben esto no temen, no sufren y poseen fortaleza. Él es Yo, dice Vishnu.Srinivasa Ayyangar (Translator), The Yoga Upanishads, Varahopanishad Verses 2.18–2.38, pages 405–407, Aidyar Library, (Editor: SS Sastri) "Conviértete en eso, Ribhu; Tú eres yo en realidad", sugiere Vishnu. Aquellos de alma elevada, los cuales tienen la firme convicción de que "Yo soy el Brahman", son los Jivanmukta, establece el verso 2.43 del texto.Srinivasa Ayyangar (Translator), The Yoga Upanishads, Varahopanishad Verses 2.41–2.43, pages 408–409 Aidyar Library, (Editor: SS Sastri)