Dahut o Dahud, a veces confundida con Ahès, es un personaje legendario de la ciudad de Ys, en uno de los relatos más conocidos del folklore bretón. Representa una figura femenina del Otro Mundo de la mitología céltica, Dahut era seguramente una mujer inspirada en una diosa madre o una fée guardiana que impide que las aguas inunden la ciudad que protege. Su rol y su naturaleza han sido luego claramente modificadas por la influencia de la religión cristiana y de la literatura.

Adaptada, su leyenda la convierte en la hija única de Gradlon, el rey de La Cornualle. Construye (o hace construir) la ciudad de Ys donde reinan los placeres carnales, provocando la cólera de un hombre de Iglesia. Princesa de esta ciudad, Dahut acaba por provocar la inundación de Ys por el océano a causa de sus pecados. Según diferentes versiones ella no ha muerto y continua frecuentando la bahía de Douarnenez y las costas del Trégor bajo la forma de una sirena. Dahut interviene también en un cuento del rey Marc'h. Émile Souvestre introdujo numerosos detalles literarios sobre su lujuria en su versión de la leyenda, sobre todo la noche que Dahut pasa con el Diablo, que es la causa de la inundación de Ys. La versión de Charles Guyot, escrita al principio del siglo XX, la señala como hija de Malgven, la «reina de Norte». Es generalmente esta última versión la más aceptada posteriormente, en particular por Jean Markale y Michel El Bris.

Dahut es malvada y dañina en las versiones corrientes de su leyenda. No obstante, otros análisis la ven como la encarnación de un poder espiritual femenino combatido por el cristianismo o una alegoría del poder del mar. Varios artistas se hacen el eco de esta visión y proponen una visión pagana de Dahut, en la cual tiene un niño y se esconde en su ciudad sumergida. Su leyenda fue un gran éxito literario desde el siglo XIX . Aun es muy popular hoy en día Dahut aparece en numerosas óperas, canciones, novelas, espectáculos, y cómics.

Etimología y terminología Hay dos ortografías, Dahut o Dahud. Françoise El Roux y Christian-J. Guyonvarc'h emplean el segundo. Diferentes proposiciones étymologiques han sido hechas durante el tiempo. Gwenaël El Duque, profesor de bretón y céltico, propone también que la «d» final es anormal y tendría que estar reemplazada por una «z», si el nombre es de origen bretón.Gwenaël Le Duc, cité par . El Roux y Guyonvarc'h proponen comparaciones con el irlandés dag/deg (bien), bando/ben (mujer), bodba (peligroso) y badhbh (buitre, persona que maldijo), palabra que ha evolucionado pero que designaba las maldiciones y la brujería de las diosas guerreras.. Joseph Loth introduce una comparación con el galesaches, designando el agua del río.Joseph Loth, «Contribution à la lexicographie et à l'étymologie celtique», dans Mélanges, recueil de mémoires concernant la littérature et l'histoire celtiques, Paris, Albert Fontemoing,‎ 1905, p.195-227. Jean Markale ha teorizado que el nombre de «Dahut» vendría del «céltico» dagosoitis,Jean Markale manquait de connaissances linguistiques. que significaría «buena magia», o «la buena bruja»..... Indica el carácter surnaturel del personaje..

Por otra parte, Dahut o Dahud está propuesto en varias obras y webs de internet como nombre femenino bretón «de origen celta», que se celebra el 6 de agosto....

Descripción Dahut es el personaje central de la más conocida de las leyendas bretonas, la de la ciudad sumergida de Ys.. Muchos autores la convierten en un símbolo de las dificultades de transición entre la «religión druidica» y el cristianismo...L'expression «religion druidique » relève d'une certaine celtomanie. La versión popular la más conocida hoy en día, hacen de Dahut una especie de prostituta, por oposición a la Virgen Maria, no es más que el resultado de las modificaciones sucesivas de su mito original.. En estas historias influidas por la literatura bretona, pasa sus noches con centenares de amantes que asesina a la mañana siguiente, hasta el día donde el Diablo la hace suya, provocando la caída de Ys. La tradición popular de Baja-Bretaña al finalizar el XIX hace de ella una temible sirena o Marie Morgane, que atrae los marineros y provoca tormentas... Esta supervivencia de Dahut aún hoy en día,.Yann Brékilien, «La ville engloutie», dans Contes et légendes du pays breton, Quimper, Nature et Bretagne,‎ 1973, p.293-303.. Invierte de algún modo la conclusión oficial: Dahut no ha perdido su lucha contra la iglesia cristiana, sino que gana una vida y un encanto eternos en el Otro Mundo, en la ciudad de Ys a partir de ahora sumergida..

Origen Aunque de los investigadores como Louis Ogès hayan supuesto (1949) que Dahut es una invención de prédicadores cristianos para mantener al pueblo en la ortodoxia, las investigaciones en mitología comparada demuestran que Dahut pertenece al arquetipo de «mujeres del Otro Mundo»... Los mitos de inundaciones irlandeses y galeses muestran un posible relato original común, implicando a una fée (o mujer del Otro Mundo) guardiana de las aguas... Así, Dahut era tal vez un hada que guarda las puertas del Otro Mundo... Es posible que Dahut esté influida por la figura de la diosa madre céltica: Ys es comparable a otro Mundo donde reinan prosperidad, riqueza y abundancia, como en la mayoría de los reinos de las diosas célticas..

Anatole El Braz ha recabado elementos que permiten ligar a Dahut con la mitología céltica: como sirena o Marie Morgane que mata los marineros que encuentra, es una criatura del Otro Mundo, un tipo de equivalente a los «ángeles de la muerte».. Lí Bando, una mujer o fée del folclore irlandés transformada en sirena por Dios, es muy cercana a Dahut y podría acercarla al grupo de las sirenas, criaturas conocidas de las tradiciones célticas desde el VI siglo...(en) Gillian M. E. Alban, «Melusinian intertextuality», dans Generic Instability and Identity in the Contemporary Novel, Cambridge Scholars Publishing,‎ 2009 (ISBN 1443818399 et 9781443818391), p. 75.. Le Roux y Guyonvarc'h estiman sin embargo que Dahut no se liga a las sirenas, aunque se trate como ellas de un personaje muy primitivo..

Afiliación alt=Statue en pierres représentant un cavalier casqué.|izquierda|miniaturadeimagen|El rey Gradlon (aquí, según una estatua a Argol) está descrito como el padre de Dahut. Originalmente, Dahut no tiene una genealogía definida. La hacen hija del rey Gradlon (como en las óperas, y los textos literarios sobre su leyenda) no es coherente ni con la mitología céltica, ni con las primeras fuentes conocidas,... El cartulaire de Landévennec atribuye un único hijo al rey Gradlon, que además murió muy joven.. Para Françoise El Roux y Christian-J. Guyonvarc'h, Dahut representa una figura celta «sin edad y sin origen».. Asimismo, los textos históricos bretones no hacen ninguna mención de su madre..

El personaje de Malgven, la valkiria «reina de Norte», a menudo citada como la madre de Dahut, fue popularizada por Charles Guyot al principio del XX. Las investigadoras Amy Varin y Hiroko Amemiya reconocen el mérito de atribuir a Dahut una afiliación «extraordinaria» más cercana de su naturaleza original. En las versiones conocidas que hacen de Dahut la hija de Gradlon, sola una pariente féerica podría explicar que Dahut siga una vía «maldita» y sea castigada por Dios, siendo su padre piadoso... Matthieu Boyd se opone a la conclusión (del Roux y Guyonvarc'h) según la cual Malgven no es más que una pura invención literaria de Guyot, porque este personaje es citado ya en una pieza de teatro en 1903. Encuentra posiblemente sus fuentes en Las Grandes leyendas de Francia de Édouard Schuré, que evoca una tradición oral recogida cerca del cabo Sizun, según la cual el rey Gradlon mantiene relaciones con una princesa de Hibernia (Irlanda). Esta tradición se acerca al mito de Tristan e Isolda.. Ninguna fuente nos permite establecer una afiliación de Dahut, pero en la tradición céltica, las mujeres del Otro Mundo aportan buena fortuna a sus esposos y son capaces de tener niños con ellos, lo que podría constituir una pista..

Evolución del personaje alt=Page d'imprimé avec «Des Saincts» en gros titre|miniaturadeimagen|Página de título de la primera edición de La Vida de las saincts de la Bretaigne armorique por Albert El Grande, 1636, primera mención conocida de Dahut. Dahut ha padecido una fuerte edulcoración teatral y literaria, tanto por la retirada de elementos originales como por la adición otra elementos.. Dahut está ausente en la primera mención conocida de la ciudad de Ys, aquella de Pierre El Baud, al finalizar el XV siglo,.Pierre Le Baud, Chronicques et Ystoires des Bretons, chap. . No aparece mucho más en las fuentes del XVI siglo,... Desde las primeras fuentes, está descrita como el origen del daño que golpea la ciudad de Ys. Este tratamiento ha podido contribuir a popularizar su leyenda dándole un aspecto romántico, y favorecer réescrituras y reinterpretaciones. Para Hiroko Ameniya, «la princesa Dahut refleja el imaginario de los Bretones a través de los siglos». Ha integrado tal vez desde su origen ciertos rasgos de la diosa pagana de las aguas Ana, convertida en santa Anne,. lo que ha favorecido las tradiciones populares orales en torno a su «inmortalidad» bajo forma de sirena, cerca de la ciudad sumergida de Ys..

Versiones literarias Las versiones literarias añaden un gran número de detalles sobre las costumbres y la personalidad de Dahut. Según El Roux y Guyonvarc'h, Émile Souvestre y Charles Guyot introducen en particular el episodio donde el diablo la invita a la cama, el baile macabro.. Georges-Gustave Toudouze, libra también con Los Últimos días de la ciudad de Ys una versión posromántica, donde Dahut es dueña de su ciudad y lo reivindica..

«Keris» de Émile Souvestre alt=Gravure montrant un cavalier à côté d'un homme d'église.|miniaturadeimagen|Ilustración del cuento «Keris» de Émile Souvestre. Émile Souvestre cuenta una versión de la leyenda de Ys bajo el título de «Keris». Dahut es presentada como la hija de Grallon «que para escapar a la vigilancia de su padre, se ha ido a vivir a algunas leguas de Quimper».. Es una «grande magicienne» que ha construido las maravillas de su ciudad y mandado a los korrigans a ayudarla, contribuyendo a su riqueza y a su opulencia. Guarda permanentemente sobre ella las llaves de los diques que protegen Ys del mar y amansa dragones marinos para el servicio de sus habitantes.Dans une note de bas de page, Souvestre précise qu'il s'agit probablement de navires.. Da fiestas día y noche, que atraen a las multitudes. entonces en la mar por un servidor.

La Leyenda de la ciudad de Ys de Charles Guyot Al principio del XX siglo, Charles Guyot publica La Leyenda de la ciudad de Ys según los antiguos textos a las ediciones H. Piazza, labor que tuvo un gran éxito ya que su undécima edición aparece en 1926.. Reediciones regulares salen a lo largo del siglo, sobre todo en 1987, 1998 y 1999 (en Flammarion), al igual que una traducción inglesa en 1979..

En esta historia, el príncipe Gradlon de Cornualles parte a guerrear en Noruega. Encuentra a la reina Malgven, que le declara su amor y lo sigue, subida sobre su caballo Morvarc'h. De los amores de Malgven y Gradlon nace Dahut, pero la madre muere durante el parto. Más tarde, Gradlon construye la ciudad de Ys para agradar a su hija, Dahut, que es maga, y le pide a las korrigans que la den castillo más elevado que todos los edificios cristianos mientras corren rumores sobre su lujuria y sus pecados. Un hombre vestido de rojo llega en la ciudad de Ys y persuade a Dahut para tomar las llaves de las esclusas marinas. La ciudad es engullida por el mar. Huyendo de la inundación, Dahut se engancha a su padre que cabalga a Morvarc’h, pero Guénolé la precipita en el océano.