miniatura|250px|Seokguram. El Budismo en Corea (en Hangul: 한국불교, Hangukbulgyo) se distingue de otras formas de budismo en sus intentos de corregir lo que considera como inconsistencias en el budismo Mahayana. Los primeros monjes budistas en Corea creían que la tradición que recibieron de otros países eran internamente inconsistentes. Para solucionar esto, desarrollaron un nuevo tratamiento holístico al budismo. Este tratamiento es característico a todos los pensadores coreanos y ha devenido en una muy particular forma del budismo, llamado Tongbulgyo ("Budismo interpretado"), variante que buscaba armonizar todas las disputas (un principio llamado hwajaeng, 和諍) entre pensadores coreanos. Los pensadores budistas coreanos redefinieron las ideas de sus antecesores en una forma distinta de budismo.
En su situación actual, el budismo coreano consiste, mayormente, del linaje Seon, primordialmente representado por la Orden de Jogye y la Orden de Taego. Este linaje tiene una fuerte relación con otras tradiciones Mahayanas que tienen el sello de las enseñanzas del budismo Chan, muy cercanas al Zen. Otras sectas, como el avivamiento moderno del linaje Cheontae, la Orden de Jingak (una secta esotérica moderna), y el recién formado budismo Won, han atraído también un seguimiento considerable.
Se dice que el budismo coreano ha contribuido considerablemente al budismo en Asia Oriental, especialmente escuelas religiosas en China, Japón y, en menor medida, al Tibetano.Chunwei Song (Oct. 2008). Heroes Brought Buddhism to the East of the Sea: A Fully Annotated Translation of The Preface of Haedong Kosŭng Chŏn, Sino-Platonic Papers 183
Esquema general en torno a desarrollo del budismo coreano 200px|derecha|miniatura|Templo Beopjusa. Cuando llegó el budismo a Corea desde tiempos de la dinastía Jin aproximadamente en el 372 d.C., unos 800 años después de la muerte de Gautama Buda, los coreanos todavía creían en el chamanismo. Al principio, se logró una síncresis o mezcla de creencias chamanistas-espiritistas con las creencias budistas. De este modo en esa época se creía en la existencia de tres espíritus supremamente elevados: Sanshin (el de la montaña), Toksong, y Chilsong (o de las Siete Estrellas). Esta creencia local fue aceptada y absorbida por el budismo coreano, de modo que estos espíritus aún aparecen representados en muchos templos de Corea. En pocas palabras más: representan un rasgo coreano, sin embargo permanecen dentro de la doctrina budista o Dharma.
Durante la época de los tres reinos de Corea, el budismo disfrutó inicialmente de una gran aceptación, llegando a ser la religión e ideología del Estado durante el período Goryeo. El budismo en Corea sufrió la represión extrema durante la dinastía Joseon, que se prolongó durante más de quinientos años. Durante este período, la ideología neo-confuciana venció al dominio previo del budismo. Sin embargo la valiosas actividades de los monjes budistas coreanos durante la Guerra Imjin, terminó la persecución contra el budismo.
El budismo durante los Tres Reinos derecha|miniatura|200px|Mapa de los Tres Reinos de Corea circa 375 d.C.
Cuándo el budismo llegó a Corea, aproximadamente en el sigo Ⅳ d.C., su actividad se dividió entre los tres reinos: Goguryeo en la parte norte de Corea, incluyendo territorio de China y Rusia, Baekje en el sudoeste y Silla en el sudeste. Recientemente se descubrieron vestigios del budismo en esa época, por ejemplo la tumba cerca de Pyeongyang con un motivo budista en su techo.
Dícese que unos monjes viajaron a China o a la India para estudiar budismo durante el segundo término de este período, especialmente en el siglo Ⅵ. El monje Gyeomik (en Hangul: 겸익) de Baekje hizo un largo viaje por la ruta del mar a India para aprender el idioma sánscrito y la disciplina vinaya.Gyeomik Durante su era, el rey Muryeong apoyó el budismo plenamente favoreciendo la construcción de templos y becando a los monjes para estudiar budismo en otros países. Por otra parte, el monje Paya de Goguryeo fue a China y estudió budismo con Zhiyi, maestro de Escuela Budista del Tiantai.
Goguryeo En 373 el emperador chino Fu Jian de la dinastía Qin envió a un monje llamado Sundo (en Hangul:선도) al rey Sosurim de Goguryeo. Sundo llevaba textos y escrituras, su misión tuvo por resultado que los nobles aceptaran el budismo rápidamente como ideología del reino. Al principio, el budismo en China tenía como objetivo la búsqueda de la felicidad de los humanos y en Corea se mantenía relacionado con el chamanismo manteniendo así una afinidad con la gente del reino Goguryeo. Tras el éxito del budismo en el reino de Goguryeo los monjes pasaron a predicar -también con éxito- en el reino de Silla.
Baekje derecha|miniatura|230px|Pagoda de Mireuksa, templo en Iksan. El reino de Baekje se encontraba ubicado en la parte sudoeste de la Península de Corea y mantenía importantes relaciones por vía marítima con las dinastías chinas y con la Wa de Japón. En 384, un monje indio llamado Marananta llegó a Baekje con muchos textos budistas. Por la prédica de Marananta el rey de Baekje llamado Asin proclamó: p.148
En 526, el monje Gyeomik (겸익, 謙益) fue directamente a la región central de India, y regresó a Corea acompañado por el monje indio Paedalta. Después de regresar a Corea, tradujo 72 libros de escrituras sánscritas y concretó la instalación de la escuela Vinaya en el reino de Baekje, esto un siglo antes que en China.
Luego los monjes de Baekje introdujeron la cultura budista en Japón.
Silla izquierda|miniatura|120px|Retrato de Wonhyo. El reino de Silla aceptó el budismo alrededor del siglo Ⅴ d.C. A diferencia de lo que ocurrió en los otros reinos coreanos, en Silla fueron primero los plebeyos los atraídos por el budismo, mientras que había resistencia entre los nobles. En 527, un prominente misionero llamado Ichadon (en Hangul:이차돈) trató de convertir al rey Beopheung, pero tal rey al escucharlo le hizo degollar; se dice que en este momento ocurrió un milagro: del cuerpo de Ichadon no manó sangre sino leche muy blanca. La pintura describiendo esta escena está ubicada en el templo Haeinsa y existe un monumento honrándolo en el Museo nacional en la ciudad de Gyeongju. El rey Jinheung finalmente reconoció al budismo como religión oficial con pleno apoyo de la población; con el budismo, la cultura del país se desarrolló en gran cantidad de aspectos.
El budismo durante el período de los estados del norte y sur de Corea (668–935)
Silla Unificado (668–935) derecha|miniatura|230px|Una imagen de piedra cerca de Gyeongju, Corea del Sur. Siglo Ⅶ. En 668, le tocó a la monarquía de Silla unificar a los Tres Reinos con plena estabilidad de la dinastía durante un lapso de más o menos cien años, resultando esto en el impulso del estudio del budismo y el auge de sus actividades religiosas. Por ejemplo: el maestro Wonhyo enseñó la doctrina de la Tierra Pura (en Hangul: 정토) y de la invocación (en Hangul:염불) ganando gran aprobación entre los pleyebos. Tales estudios aún influyen al budismo coreano.Park, Geonju (2012). 초기 선종 동산법문과 염불선 , p.254
Un amigo de Wonhyo; Uisang (en Hangul: 의상, en Hanja:義湘) fue a Chang-an, antigua capital de China para obtener más enseñanzas. Cuando Uisang regresó a Silla, contribuyó muchísimo al budismo bajo el nombre “Hwaom”,o Hwaeom, (en Hangul:화엄) que indica mortificaciones continuas para lograr la virtud. La promoción de los principios Hwaom se diseminaron plenamente en las escuelas budistas y los institutos de meditación.Kim, Dujin (2002). 신라화엄사상연구, El estudio sobre Hwaeom durante Silla p.88
Balhae (698–926) Después de extinguido el reino de Goguryeo; con la dinastía del reino Balhae siguió sin embargo el florecer del budismo. Prueba de ello son los monumentales templos que se descubrieron en la ciudad capital de Balhae, con estatuas y linternas. La tumba en Sinpo, al norte de Hamgyeong en Corea del Norte rodeada de templos y pagodas es un ejemplo del estilo budista de su época y lugar.
Al extinguirse Balhae, 60 monjes huyeron a Goryeo (918-1392).
Seon En China, el movimiento budista meditativo llamado en sánscrito Dhyana ("meditación") tomó el nombre de budismo Chán entre los siglos Ⅵ (6) y Ⅶ (7) d.C., este tipo de budismo llegó a Corea con el nombre de Seon. Esta palabra es más conocida actualmente con el nombre japonés de Zen (pronunciese: dsen).
Que significa "meditación", el término es más conocido en Occidente en su variante japonesa Zen. La tensión desarrollada entre las nuevas escuelas de meditación y las escuelas ya existentes de orientación académica, los cuales fueron descritos por el término gyo, que significa "aprendizaje" o "estudio".
Kim Gyo-gak (金喬覺; 630-729) fue un príncipe que llegó a la región de Anhui y que edificó en el monte Jiuhua (actualmente en China) un monasterio. Muchos budistas chinos creen que él era en verdad el "cuerpo de transformación" de Ksitigarbha; su bien conservado cuerpo deshidratado Probablemente esto se deba al (llamado) en japonés sokushinbutsu que era una práctica ascética cuya pretensión era la inmortalidad, para esto el monje dejaba de comer paulatinamente, casi siempre sentado en padmasana y solo bebía un "té" de la planta -llamada en japonés- urushi, disminuyendo su consumo hasta quedar momificado por deshidratación. es visto en el monasterio del Monte Jiuhua aún hoy. Dos tíos suyos enviados por su madre y su esposa también se hicieron monjes en Jiuhua, tras la muerte de éstos la gente construyó en el lugar donde ambos realizaban sus prácticas ascéticas el Palacio de los Dos Santos (二聖殿).
A Beomnang (法朗; 632-646), alumno del maestro chino Daoxin (道信; 580-651), generalmente se le atribuye la transmisión inicial del Seon. En Corea el budismo Seon fue popularizado por Sinhaeng (神行; 704-779) en la última parte del y por Doui (道義); muerto en 825, a principios del . A partir de entonces, muchos coreanos estudiaron Chán en China, y a su regreso establecieron sus propias escuelas en varios monasterios de montaña con sus principales discípulos. Inicialmente, el número de estas escuelas se fijó en nueve, y a este budismo coreano Seon se le denominó Gusan ( 九山 ) o las "nueve montañas" la escuela predominante hasta el momento. Ocho de esas escuelas eran de la estirpe del monje Mazu Daoyi (馬祖道一; 709-788), ya que se establecen a través de la conexión con él o uno de sus discípulos más eminentes. La única excepción fue el Sumi-san escuela fundada por Mioe (利嚴; 869-936), que se había desarrollado a partir del linaje Caodong (曹洞 ).
De este modo el Seon resulta ser una nueva fase que empezó en la segunda época del reino de Silla y desde entonces se generan todas las escuelas del Seon coreano. Estas escuelas representaban nuevas formas de promover una meditación práctica entre los budistas, surgiendo por esto algunos conflictos con escuelas preexistentes que se apegaban a las doctrinas más tradicionales del budismo. Así nuevas escuelas y sectas ganaron renombre, tales como la Seonjong (la secta de meditación Seon) en comparación a las preexistentes sectas como la llamada Gyojong (la secta de doctrinas y disciplinas).Lee, Seung-yeon (2013). On the Formation of the Upper Monastic Area of Seon Buddhist Temples from Korea´s Late Silla to the Goryeo Era, Springer Science & Business Media, 7-8
El budismo durante el reino de Goryeo (918–1392) miniatura|Avalokiteshvara pintura durante la dinastía Goryeo, circa 1310 d.C. miniatura|derecha|120px|Sam-Taegeuk y Gankyil.